ATU V - EL HIEROFANTE​

 

Sendero de Vau

 

 

Conecta Briah con Atziluth

Chesed 4 / & / C --- Chokmah 2 / Esfera del Zodíaco / B

Pilar de la misericordia Pilar de la misericordia

 

Letra w (Vau: Clavo) - Valor numérico 6 

Atribución - b (signo fijo de E, regido por $, exaltación de =)

 

32 Senderos de la Cábala - La Inteligencia Eterna (o Triunfante).

Título del Atu (777 Columna CLXXX) - El Mago de lo Eterno.

Designación (777 Columna CLXXXI) - Entre los Pilares se sienta un Anciano Sabio.

 

Tarea en la A∴A∴ - Grado Magister Templi 8=3: "La adquisición de los secretos prácticos requeridos para crear y gobernar Su nuevo universo propuesto." (Una Estrella a la Vista)

 

***

 

Este Sendero conecta Chesed con Chokmah. Representa la relación entre la naturaleza de la encarnación y el aspecto dinámico de la unidad universal, de donde nace la Voluntad particular del individuo. En otro sentido, puesto que Chokmah representa el Logos del Eón, esto implica la relación entre la encarnación del individuo y las condiciones macrocósmicas en que se da esa encarnación.

 

En el Atu aparece el Hierofante en su oficio de revelar el misterio, o en otras palabras, de unir macrocosmos con microcosmos. Esto implica la unión entre el microcosmos del Hombre y el macrocosmos de Dios representado por los Supernos. Implica igualmente que existe un orden y una relación directa y causal entre cada pequeña acción o pensamiento del individuo y el macrocosmos en su totalidad, y vicecersa. Esto aparece simbolizado por la unión del pentagrama y el hexagrama que aparecen en la imagen: 5 + 6 = 11, el número de la magia(k) y de Abrahadabra, la Palabra del Eón.*

 

* La palabra Abrahadabra aparece también en el Sendero de Cheth (Atu VII), paralelo a este en el Pilar opuesto. La conciencia de la unión que representa esta palabra es un elemento esencial en el Eón de Horus.

 

El Hierofante está franqueado por los Querubines, que simbolizan los cuatro elementos de que se compone el universo en su totalidad.* Detrás suyo aparece un toro (Tauro, signo correspondiente a este Atu) y un elefante, animal de la naturaleza del toro. El elefante se asocia con Ganesha, dios atribuido al Sephirah de Yesod (ver Liber 777, Columna XXII), algo determinante en esta carta.

 

* Aquí los Querubines siguen la misma disposición que en el Atu XXI. Los Querubines representan la síntesis de los cuatro elementos asociada al elemento Tierra, elemento propio de Tauro y del Sendero de Tau, atribuido a Tierra y a Saturno. Los Querubines también aparecen en el Sendero de Cheth (Atu VII), paralelo a este en el Pilar Izquierdo, formando una curiosa simetría. En The Temple of Solomon the King se dice que Tetrogrammaton Elohim colocó a los Querubines en el Abismo para que los Supernos no se vieran afectados por la Caída del hombre.

 

El pentagrama y el hexagrama simbolizan el microcosmos y el macrocosmos respectivamente. El hexagrama coincide con el cuerpo del Hierofante, mientras que el pentagrama, de una intensa luminosidad, está situado en su pecho, simbolizando que la única luz que ilumina el universo proviene del microcosmos del hombre, situado en el corazón de aquel. Dentro del pentagrama aparece el Niño, representante del Eón de Horus, el Niño Coronado.

 

Un pentagrama invertido se forma de las cinco puntas de ese primer pentagrama, cuyo vértice inferior va a parar a la mujer situada a los pies del Hierofante, que sujeta un clavo (por la letra Vau atribuida a este Sendero, que significa "clavo": el clavo que ata microcosmos y macrocosmos) y una luna en la otra mano, por la luna exaltada en Tauro. Ella es la diosa Isis, cuyo rostro aparece velado por la luz, de un modo parecido a como puede vérsela en el Atu II.* Aquí, como en dicho Atu, representa una forma inferior de Nuit.**

 

* La Gran Sacerdotisa es la consorte femenina del Hierofante, algo que en gematria aparece revelado por el hecho de que Gimel (la letra atribuida al Sendero de la Gran Sacerdotisa) tenga el mismo valor numérico que Chokmah: 73.

** Representa asimismo la "mujer armada con una espada" del Libro de la Ley, III:11.

 

La disposición de los puntos del hexagrama y el pentagrama, dibujados de forma un tanto peculiar, cobra sentido si se disponen en el Árbol de la Vida. El punto inferior corresponde con Yesod, algo apropiado puesto que Yesod se asocia con la Luna, exaltada en Tauro.* El pentagrama en el pecho del Hierofante corresponde con Tiphareth, y el punto superior del hexagrama con Daath. Los dos vertices a cada lado del Hierofante coinciden con Geburah y Chesed.

 

* Ver nota 3: el Sendero de la Gimel está atribuido a la Luna, tal como el Sendero de Cheth (Atu VII) se atribuye a Cáncer, signo regido por la Luna. Ver Atu II. Aparte, la relación entre Yesod y Chokmah es acusada: Yesod es 2=9 como reverso a Chokmah 9=2. 

 

Esto hace que el hexagrama corresponda con el llamado "Hexagrama de la Naturaleza", compuesto por los siete planetas que forman la Ruach, con el Sol en el centro. La Luna en Yesod implica la zona gris en que lo subjetivo se funde con lo objetivo: el subconsciente propio de Yesod, el punto en que sujeto y objeto de la experiencia se intercalan. Daath, por su parte, es un "falso Sephirah", lo cual insinúa que no existe realmente separación respecto a los Supernos.

 

El Sol situado en el centro corresponde con Tiphareth, el centro de la Ruach atribuida a la letra Vau de este Sendero, que representa al Hijo del Tetragrammaton o microcosmos del hombre, cuyo Sephirah más característico es Tiphareth.

 

Tras el Hierofante hay una Rosa de cinco pétalos sujeta por nueve clavos, de nuevo por Yesod, Sephirah número 9. La rodean la Paloma y la Serpiente, que representan la voluntad de vivir y la voluntad de morir, tal como puede verse en el Atu XVI. Estas dos voluntades representan la resolución positiva o negativa del amor, y el amor está asociado a Venus, el planeta regente de Tauro. La fórmula del amor se asocia a la función de unir, algo propio de la función del Hierofante.

 

El báculo del Hierofante tiene tres anillos: un tipo de emblema particular del papado, algo relacionado con el título previo de este Atu.* Representa el tres-en-uno, que puede encontrarse por ejemplo en las tres tríadas del Árbol. Esto se relaciona también con la fórmula del Hierofante indicada en El Libro de la Ley,** y con la fórmula triple de Escorpio.***

 

* Anteriormente este Atu era llamado "El Papa".

** Capítulo I:40: "Quien nos llame Thelemitas no se equivocará, si estudia de cerca la palabra. Pues en ella hay Tres Grados, el Ermitaño, y el Amante, y el Hombre de la Tierra. Haz tu voluntad será el todo de la Ley." Estos tres Grados son generalmente atribuidos, en el sistema de la A∴A∴, a las tres tríadas del Árbol o tres Mundos Cabalísticos superiores: Yetzirah, Briah y Aziluth. Ver diagrama abajo.

*** Estos dos signos son opuestos en el Zodíaco. Ver Atu XIII. Cabe señalar que el nombre de Nuit en El Libro de la Ley, NU, se compone de estas dos letras.

 

Con la mano libre, el Hierofante hace el signo de Benedictio, bendiciendo de este modo a todo lo viviente con la luz supernal de por encima del Abismo. Este signo es igual a la V numeral de este Atu, y a las cinco uves del motto de Crowley como Magister Templi: V.V.V.V.V., Vi Veri Universum Vivus Vici, "Por el poder de la verdad, yo, en vida, he conquistado el universo".

 

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