QOPH: UN ANÁLISIS CABALÍSTICO DEL SUEÑO

 

Por Koyote Ciego

 

Nota: Este texto está presente en el libro sobre técnicas de viaje astral y onírico The Golden Flower, obra de Koyote Ciego. Koyote está a cargo de la Clerk House Ox and None, situada en el Sureste de California.

 

La Luna Llena a través de la puerta.
Como un camello a través del ojo
De la aguja arcana.

 

La Biblia cuenta la historia de un hombre rico que fue a ver a Jesús y le preguntó cómo podría alcanzar la vida eterna. Jesús le contesta que viva una vida recta siguiendo los Diez Mandamientos. El hombre rico le dice que él ya hace eso, pero que le falta algo. Jesús entonces le dice que le dé todas sus posesiones a los pobres y siga sus pasos. El hombre rico se marcha entonces entristecido porque ya sabía que no sería capaz de hacer eso. Jesús dice entonces dos cosas importantes. Una es que “es más fácil para un camello pasar a través del ojo de un aguja que para un hombre rico entrar en el Reino de los Cielos.” Y la segunda es que hacer lo que le pide al hombre rico es imposible para un hombre, porque esta transformación sólo es posible por obra de Dios.

 

Aunque mucha gente interpreta este pasaje tanto como una admonición contra la avaricia como una justificación para el diezmo, el sentido esotérico va en una dirección muy diferente. El hombre rico se queja de que aunque su vida externa va en concordancia con el deber religioso, no se siente completo aún. La respuesta de Jesús parece implicar que el código moral existente, los Diez Mandamientos, debería ser un medio que llevara al hombre a una vida rica y abundante. Sin embargo, cuando el hombre rico pide lo que le falta, Jesús no le ofrece otro código, sino que simplemente le dice que abandone algo para que esa realización o perfección pueda surgir. Lo que mucha gente olvida es el hecho de que el hombre rico no puede abandonar su riqueza; no porque no quiera, sino porque sólo Dios puede producir el tipo de transformación necesaria para abandonar lo que lo mantiene atado. Si interpretamos la riqueza del  hombre como un símbolo de la experiencia acumulada por uno, o la totalidad de su identificación con la vida orgánica, podemos entonces empezar a desentrañar el sentido de la historia.

 

Ahora, echemos un vistazo al significado tras estos términos. El término hebreo para rico y abundante es ashir (Ayin-Shin-Yod-Resh), con valor 580 en gematria. Esto es lo que el hombre poseía, aunque estuviera insatisfecho con su mero éxito material y buscara el sentido y la profunda paz y realización espiritual conocida como shalom (con valor numérico 376). Para ir de ashir a shalom, extraemos la diferencia: 580 – 376 = 204. El valor de Bara es 204, que significa Hijo, o Hijo de Dios. Por lo tanto, cuando Jesús afirma al final que realizar esta transformación es imposible para un hombre pero posible para Dios (1), está transmitiendo la fórmula de esta transformación. Para esto, sin embargo, es necesaria la intervención divina. Esta intervención divina viene a través de la semilla de Dios. Cuando el hombre rico se marcha, se encuentra triste porque sabe que no puede hacer esto. La interpretación exotérica del texto lleva a mucha gente a inferir que el hombre es simplemente un avaro. El comentario de Jesús, sin embargo, dice claramente que es imposible para una persona ordinaria realizar lo que le pidió. Dios es necesario.

 

El significado esotérico de esta parábola se da en la expresión: “Es más fácil para un camello pasar a través del ojo de una aguja que para un hombre rico entrar en el Reino de los Cielos.” Esta expresión encierra la fórmula por la cual se invoca la ayuda de Dios. El ojo de la aguja se refiere al sendero de Qoph, (2) y el camello al sendero de Gimel, (3) en el Árbol de la Vida. Este pasaje refleja las enseñanzas esenias diciendo que estos dos senderos están relacionados. Por supuesto, ambos están regidos por la luna y ambos son conexiones entre dos diferentes tríadas. (4) Qoph conecta Malkuth con Netzach, y Gimel conecta Tiphareth con Kether. El primero implica la relación entre el Chakra Manipura y nuestro cuerpo orgánico, mientras que el segundo muestra cómo las gotas de rocío de Amrita descienden desde la parte trasera de la cabeza cuando el ojas es activado por la interacción de Ajna con Vishuddha, activando el fluido sagrado en el cerebelo. (5) El pasaje bíblico referido nos indica cómo la interacción entre estos dos pasajes es una clave para la transformación alquímica. Examinemos cada pasaje brevemente y veamos cómo se da esa interacción alquímica.

 

En el microcosmos, el sendero de Qoph conecta Manipura con el cuerpo. Puesto que el sendero de Qoph está asociado tanto con la luna como con la parte trasera de la cabeza, es el sendero responsable del sueño. Jodorowsky, Jung, Campbell y otros ven los sueños como el lenguaje arquetípico usado por el cuerpo para comunicarse con la mente. Estas imágenes son el lenguaje onírico del inconsciente. Su origen puede ser sólo la mente subconsciente tratando de catalogar y dar sentido a las impresiones desnudas recibidas a lo largo del día, o incluso un registro de desequilibrios o impresiones en el cuerpo. Por supuesto, este sendero puede apartarse de la mente consciente, y las impresiones que surgen no han de ser necesariamente de una naturaleza lógica o voluntaria. Se basan en las relaciones entre el cuerpo y el alma.

 

Por otra parte, este canal también puede llevar señales desde Netzach a Malkuth. Netzach puede recibir corrientes provenientes de Hod, Yesod, Malkuth y Tiphareth. Aquellas señales provenientes de Yesod y Hod pueden afectar nuestros sueños, por supuesto, y nuestra imaginería mental y erótica, pero están también abiertas a la posibilidad de adquirir relación consciente con el Soñador a voluntad. Más importante aún, estos senderos ofrecen la posibilidad de hacer de Qoph un canal para lo divino en lugar de para el subconsciente, y la habilidad de hacer del cuerpo un templo para Dios a través del arte alchemica. Cuando el sendero de Qoph está inactivo, sirve como canal para la comunicación inconsciente entre el cuerpo y el alma. En The Wake World (publicado como El Mundo en Vela en editorial Valdemar como parte del Konx Om Pax – N del T), (6) la novia describe su encuentro con Qoph como sigue: “Había horribles Chacales alrededor que aullaban, y al final pude ver dos torres. Entonces surgió la luna creciente, de un sólo cuarto de intensidad.” (7) Cuando la luna mengua, el sueño está regido por sombras, fantasmas, y una fluidez caótica y dualista. Los chacales, por supuesto, son una referencia a Anubis en su forma dual de Anpu (quien abre el camino a las tierras del subconsciente y el inframundo) y Ap-uat (quien abre el camino a los cielos). Anubis, por lo tanto, sirve como guía que nos lleva a través de la muerte y el sueño, ya sea hacia el subconsciente o hacia el cielo. Las dos torres que protegen significan el sendero de Peh, (8) y su torre, que es la casa de Dios, aparece aquí presentada en su dualidad. De cualquier manera, Kephra llevará al sol hasta su amanecer, ya sea a través de las tierras subconscientes del sueño o a través del Bardos (9) entre encarnaciones. Es tan seguro que el Sol ha de salir, como que nos levantaremos de nuevo a la mañana siguiente, o que nos reencarnaremos tras el viaje de la muerte. Sin embargo, el viaje a través de estas tierras ofrece la oportunidad de un tipo diferente de renacimiento. La clave está en la unificación de todas las dualidades a voluntad. Este renacimiento, como la parábola del hombre rico sugiere, es sólo posible por medio de Dios. El sol, por supuesto, no es la muerte, sino la luz que arroja sobre la luna. (10) Si la luna está llena a lo largo de este pasaje, reflejará la luz del sol y el pasaje será guiado conscientemente. Si Netzach recibe la luz de Tiphareth, la luna de Qoph se llenará con la luz de la voluntad y el amor divinos. Otro modo de expresar este principio es decir que si el Loco (Atu 0), siendo la única cosa que sobrevive a la destrucción de La Torre (Atu XVI), se asocia con prudencia a Netzach, entonces el sendero de Qoph activará y unificará alma y cuerpo bajo el dominio de la voluntad.

 

El sendero de Gimel está asociado con la luna llena. Este sendero conecta el Chakra Shasrara con el Chakra Anahata a través del Nadi Sushumna. Transporta la Kundalini hacia arriba hasta la corona durante el Dhyana, igual como también transporta el Amrita (11) hacia abajo hasta los chakras inferiores, activándolos. En el macrocosmos, este es el pasaje a través del cual el Sagrado Ángel Guardián desciende después de que la unión entre Chokmah y Binah abra la puerta de Daleth y dé nacimiento al Hijo. En cierto sentido, Qoph conecta el cuerpo directamente con Manipura, igual como la Tierra y su biosfera están directamente conectados en el macrocosmos, aunque estén controlados por el curso y las fases de la luna. En otras palabras, mientras las fuerzas de Manipura están siempre en contacto con nuestro cuerpo, el sendero se vuelve completamente activo y consciente a través de Dhyana. A través de Dhyana, (12) la corriente solar ilumina los 12 oscuros pasajes de nuestro subconsciente y permite al cuerpo y al alma transportar la voluntad de nuestro espíritu. Dhyana resuelve la dualidad y las sombras del subconsciente a través de la unificación y disolución de todo, y del mismo modo que El Loco sobrevive a la destrucción de La Torre, la voluntad solar sobrevive al viaje a través de la noche.

 

Examinemos cómo tiene lugar exactamente la activación de Qoph (13). La serpiente Kundalini se despierta en Muladhara y asciende a Swaddishtana. En una persona que esté atada al estado durmiente, esta energía seguirá el sendero de sus deseos y tendencias orgánicas. Desde el punto de vista de la mente, los pensamientos que fluyen y se apegan a deseos, miedos, y tendencias mecánicas dan vida a fantasmas, kleshas, (14) e ilusiones. Estos pensamientos mecánicos tienden a alimentar la libido y van a parar a Malkuth a través del orgasmo orgánico y automático. Un mago, sin embargo, aprende a enviar la Kundalini y los pensamientos a través del sendero de Peh, elevando la energía hacia Manipura, en lugar de lanzarlo a tierra. Una vez en Manipura, la semilla plantada ahí se encuentra en Netzach, que estando en la parte baja del pilar derecho del Árbol de la Vida, es lanzada hacia las ramas altas del Árbol. Sin embargo, la vibración que conecta Netzach debe estar en concordancia con esta esfera o será rechazada. Este punto es importante, porque el pensamiento que abandona a Hod (15) no llega intacto. La Torre es destruida, y lo que sobrevive  asciende hacia Netzach o bien resulta dispersado en Malkuth. Este principio desmonta una falacia común en aquellos que piensan que para practicar magia(k) sexual, todo lo que tienen que hacer es pensar en algo en el momento del orgasmo, y lo que ellos piensen se convertirá en realidad. En cierto sentido, están en lo cierto en tanto todos los pensamientos y palabras dan nacimiento a un hijo astral, (16) pero lo que resulta de ello no es necesariamente lo que imaginan. Estos olvidan que la palabra o imagen consciente en la que piensan será disuelta una vez que la muerte (el orgasmo) venza a la Torre. Lo que permanece, sin embargo, es la esencia del eidolon mantenido por la voluntad del mago.

 

En obras de magia(k) inferior, el mago puede enviar una oración seminal hacia Netzach, y si tiene éxito y entra en concordancia con los Hados (la Rueda de la Fortuna), ascenderá en forma de plegaria. El adepto que es incapaz de recibir Gnosis a través de los senderos de Mem y Ayin (desde las aguas de Binah y la voluntad de su Sol) puede, a su vez, enviarlo a Netzach preparando un vehículo adecuado (en forma de eidolon o pensamiento) que transporte su voluntad. Esta voluntad sagrada es Bhakti Yoga. Se trata del tipo de pensamiento que se identifica con una deidad, una alta aspiración, o un principio sagrado. Si tiene éxito, la voluntad se alojará en la vibración venusiana de Netzach, y ascenderá de forma natural. Al mismo tiempo, esta semilla de Voluntad constituye la influencia solar que llena la Luna de Qoph con la luz de nuestro Sol. Como resultado, el mundo durmiente tiene ahora una cualidad distinta. Adquiere una cualidad sagrada. No se trata tanto de una propensión a la lucidez, como de la atmósfera de una cámara sagrada, y del tipo de mensaje que encierran los sueños, que adquiere el toque del genio.

 

La palabra griega para verdad es alethia, que se refiere al despertar de la memoria de la verdad. En hebreo, la palabra para verdad es Aemeth (Aleph-Mem-Tau), pero si transponemos las letras obtenemos Mem-Aleph-Tau, que significa desde dentro, como también implica el concepto de verdad en griego. El lector recordará que en el primer parágrafo hablamos sobre cómo Bara, el Hijo de Dios, es lo que se extrae cuando el hombre rico abandona su riqueza (Ashir) para obtener la realización (Shalom). Bara también significa un pozo. En cierto sentido, el Hijo tiene un equivalente místico en el pozo, igual como el Phallus y el Kteis (17) son equivalentes en un sentido complementario.

 

De acuerdo con el Liber 231 de Crowley, el Loco habita entre Asar y Asi, antes de embarcar en su viaje cósmico. Este libro describe el viaje de El Loco a través de la creación, donde llega a destruir la Torre y a sobrevivir a sus ruinas. La Virgen Santa (la luna de Qoph) surge tras esto, transformada. Esta es la luna llena, que ahora es la Virgen Santa, que antes solía aparecer como una mujer temible con sangre en sus dientes. Ella es ahora un “fuego fluídico” que utiliza un “rayo” (obvias alusiones a la Kundalini que ahora se alza desde Svadhisthana a Manipura). En este punto, la luna invoca “al Escarabajo, el Señor Kheph-Ra, por lo que las aguas fueron hendidas y la ilusión de los poderes fue destruida.” Esta rotura de las aguas es reminiscente de la rotura de las aguas en el Génesis, antes de la creación del universo. En este caso, el sol sale victorioso: “Entonces el sol apareció despejado y sin nubes, y la boca de Asi se puso en la boca de Asar.” (18)

 

La luna llena invoca a Khepra para el sol pueda pasar a través y emerger despejado, sin nubes. Esto es lo que ocurre en el sendero de Qoph cuando la voluntad es aplicada con una combinación de deseo junto al amor característico del Bhakti Yoga. (19) Advertir cómo el sendero de Resh señala cómo la “boca de Asi se puso en la boca de Asar.” Al principio, el Loco reside en gozo entre Asi y Asar. Ahora, con la emergencia de la Voluntad y su viaje exitoso, aquellos dos se besan. El beso es el éxtasis de la unión de aquello que estaba separado por la dualidad. El redentor, el Loco, emerge tras este proceso y concede la unión ahora en gozo y éxtasis. (20)

 

Dentro de los confines de mi propio templo, he advertido que cuando la energía se alza desde Svadhisthana como un “fuego fluídico”, si la adoración y el amor hacia el santo eidolon se han mantenido sin distracciones ni turbamientos, se desencadena un rayo de energía, como el de un relámpago, que se mueve desde el tercer ojo hasta la parte trasera de la cabeza mientras me deslizo hacia el sueño. Sin implicar o asumir que esto sea una experiencia universal, o incluso que esto sea lo que el texto del Liber CCXXXI quiere decir, me ha servido como una señal íntima para identificar el éxito de una operación en mi propio cuerpo. Sé que el mismo sentimiento en Hod produciría, aunque sólo fuera por un instante interno de voluntad y atención, una liberación orgásmica de semen dentro del templo. Lo que viene a continuación de esto no forma parte de la mente consciente. La voluntad resulta preservada, sí, pero no está envuelta por el pensamiento o por la memoria consciente.

 

Qoph está expuesto en el capítulo 18 del Libro de las Mentiras de Aleister Crowley, On Dewdrops. Mientras la muerte mencionada en ese capítulo es interpretada más a menudo como el orgasmo, sería más propiamente entendida como Samadhi. (21) Sin embargo, la muerte es también el pasaje que va desde la vigilia hasta el sueño. Esta es la razón por la que sea Anubis quien protege el estrecho pasaje entre las torres en el Atu XVIII; y este pasaje es una octava baja de Peh, que es una octava baja de Gimel. De hecho, en The Wake World, la novia describe el sendero de Gimel como una bella virgen lunar que lee en un libro. La idea en la práctica, por lo tanto, no es mantener una forma mental como si el deseo fuera más importante que la voluntad. El pensamiento o la palabra que son usados para propulsar la voluntad a través del vacío se disuelven y se rinden para que la semilla pueda sobrevivir. “La antigua vida ya no existe” y lo que sobrevive es “más Él que todo lo él llama Él”. (22) Ha de dejarse ir libremente, pues uno no es “su maestro, sino su vehículo.” (23) Crowley nos pide estudiar este capítulo junto a los capítulos 1 y 16. Estos capítulos tratan sobre el lanzamiento del Loco en la Noche de Pan (N.O.X.). En El Sabbath de la Cabra, (24) el falo es adorado como se explica de De Natura Deorum. El Liber 24 Arcanorum presenta a la Virgen de Dios (Daleth) como entronizada sobre una concha marina y buscando “los setenta para su cuatro.” Setenta es el sendero de Ayin (El Diablo), que lanza la semilla de la voluntad en la mente y lleva a lo Femenino la experiencia de la unión del amor Masculino. El cuatro es una puerta, Daleth, que abre los cielos y permite al Hijo descender (el SGA y el Amrita). Ahora, el Capítulo 16 describe el sendero de Peh, y es en este pasaje donde La Torre resulta destruida, y si se hace debidamente, el Loco recorre su trayecto a través de la Noche De Pan hasta llegar a Netzach.

 

Mientras el Practicus de la A∴A∴ necesita aprender Castidad, la práctica de la magia(k) sexual del De Natura Deorum enseña al Practicus que la Castidad es sólo una parte del triángulo. Castidad, en yoga, es Dharana. (25) La habilidad de mantener un pensamiento sin distracción es pareja a la habilidad de mantener el deseo en un falo erecto evitando que se disipe la fuerza o que se deje ir demasiado pronto. Sin embargo, Dharana no es el resultado final. Es algo necesario, pero no basta con ello. Dharana es la disciplina que puede realizarse en la columna izquierda del Árbol. Ha de haber una semilla, un objetivo sagrado, una aspiración. Esta es la segunda parte del triángulo. Y también ha de haber muerte. “Ninguna de estas cosas es suficiente por sí misma.” En el capítulo The Stag-Beetle del Libro de las Mentiras, Crowley ilustra el sendero de Peh, y de nuevo muestra cómo son necesarios los tres lados del triángulo. Aquí, Kephra es invocado por la Virgen lunar de Dios. Este proceso, en el que el adepto se identifica con una deidad por medio de la adoración a lo largo de su vida (es decir, a lo largo de la vida del falo), y se rinde en la muerte, es el Amor de Bhakti. Este Amor es esencial para la activación de Qoph. El proceso entero del De Natura Deorum puede llamarse Dhyana. Dharana, por supuesto, es un componente necesario, pero el objetivo está en Dhyana, o Amor divino. Sin embargo uno no puede obtener únicamente dicho resultado por medio de la voluntad común. Todo lo que el ego inferior puede hacer es mantener la semilla impecablemente y rendirse a la muerte en el momento apropiado. Irse a dormir, tras adorar el Falo y su eidolon y sin pronunciar la Palabra, enseña al adepto un tercio de otro triángulo (a completarse en una octava superior a través del Tercer Paso, o los secretos del IXº de OTO). Dharana puede realizarse a través de la voluntad del ego inferior, pero como sabemos por el Yoga Ashtanga, el objetivo es la destrucción del pensamiento mantenido en Dharana; y a través de esa destrucción emerge la divina contemplación de Dhyana, más allá del ego y de la mente condicionada. Dhyana es el resultado divino de la muerte de Dharana. Tal como Jesús le dice al hombre rico, sólo Dios puede hacer esto. Jesús le dice al hombre rico que venda sus posesiones (es decir, que habiendo forjado su Dharana, se lance a la Noche para que el reino de los cielos pueda descender y lo infunda). Los resultados de esta primera práctica son la activación de la parte trasera de la cabeza (Qoph) y la emanación subsiguiente del Amrita. Este es el comienzo de la recepción de la Gnosis, y el resultado son las primeras manifestaciones del genio.

 

Mucha gente está familiarizada con el fenómeno por el que alguien se va a dormir con un problema apremiante en mente y, si el problema se ha mantenido consistentemente durante largo tiempo en la mente, el sueño concede una solución a ese problema, lo que a menudo es descrito como un golpe de genio. El adepto utiliza este principio conscientemente y con la intención de ascender por la montaña y activar los pasajes de su templo; pero aún más importante resulta obtener una conexión con Dios que pueda guiar su vida interior y exterior. Cuando el hombre rico se dirige a Jesús, le explica que obedece la ley externa y su código ético impecablemente. Sin embargo, le falta algo. Su práctica de Yama es buena, pero su Niyama no lo es tanto. Crowley explica en el Liber ABA que Niyama ha de entenderse como virtud. (26) Yama se basa en las restricciones que uno pone en su vida (el control del cuadrado); pero el círculo que uno debe seguir es Niyama, que, en relación a la vida externa de uno, es la práctica del talento personal, la manifestación de su genio. El sendero de Qoph está relacionado con la práctica de Niyama. Es a través del flujo de imágenes e información desde el subconsciente como el artista, científico, o innovador en cualquier ámbito produce aquello que resulta en las obras del genio que tienen el sello del destino. Cuando uno entiende que Qoph tiene relación con Niyama, puede ver que el genio emergerá si las prácticas del Adepto están atadas a su verdadera voluntad y no a sus meros deseos. La Voluntad proviene del Loco y está conectada a la Rueda de la Fortuna de uno. El resultado (27) de esta práctica brindará las obras que son la ejecución de la verdadera voluntad de uno (Niyama). El Niyama y el Dhyana son principios similares, aunque a niveles diferentes. Niyama es la manifestación del genio de uno, mientras que Dhyana es el contacto interior con la fuente de esa luz en el altar de la consciencia interior en la cual buscamos la Verdad.

 

NOTAS:

 

1 – Imposible, es decir, para un hombre del mundo: un hombre atrapado en las posesiones materiales de la esfera de Malkuth, el décimo sephirah o emanación del Árbol de la Vida.

 

2 – Qoph es la letra número 19 del alfabeto hebreo. Significa parte trasera de la cabeza, pero también es llamada a menudo “el ojo de la aguja” por la forma de la letra.

 

3 – Camello en hebreo. La letra Gimel se escribe con una Vau y una Yod como base. Es un símbolo asociado a menudo en el mundo antiguo con un hombre rico corriendo tras un hombre pobre (simbolizado por la letra subsiguiente, Daleth) para ofrecerle caridad.

 

4 – El sendero de Qoph conecta la tercera tríada de la A∴A∴, el hombre de Tierra, con el Amante (la segunda tríada de esta orden). El sendero de Gimel conecta la tríada del Amante con la del Ermitaño (la primera tríada de la orden). Esto se basa en las esferas que conectan esos senderos en el Árbol de la Vida.

 

5 – Este proceso alquímico aparece en varias enseñanzas esotéricas del Este, y se refiere a 5 sustancias que descienden desde la glándula pineal, transformando el cuerpo y la mente.

 

6 – Crowley, Aleister. Konx Om Pax. Recomiendo encarecidamente esta historia, The Wake World, para una descripción iluminadora y cabalística del Sueño como un viaje alegórico del despertar del alma humana a través del Árbol de la Vida.

 

7 – Ibid, pg. 9. 7

 

8 – Letra número 17 del alfabeto hebreo. Significa boca. En el Árbol de la Vida está relacionado con el Triunfo número XVI, La Torre.

 

9 – La tradición occidental reconoce popularmente tres estados transitorios de existencia: nacimiento, vida, y muerte. La tradición tibetana reconoce un cuarto estado, el estado intermedio llamado el Bardo. Para una descripción iluminadora de este estado en el Mundo Occidental, ver el Libro Americano de los Muertos, por E.J. Gold.

 

10 – La escena descrita en The Wake World está también ilustrada en la carta número 18 (Atu XVIII), La Luna, del Tarot de Thoth, de Crowley.

 

11 – Esta es la sustancia alquímica sagrada que transforma la consciencia ordinaria en la consciencia divina. Es el elixir del éxtasis y el néctar sanador de los dioses.

 

12 – Dhyana es unas de las ocho partes principales del yoga, y está caracterizada por la mente en un estado de silencio, iluminación, y comunión con la verdadera naturaleza del Ser superior.

 

13 – Qoph es la letra hebrea que significa “ojo de la aguja”, y representa el pasaje en el Árbol de la Vida que conecta el cuerpo físico (Malktuh) con la intuición y fuente de las emociones (Netzach). Qoph es el hilo responsable del sueño en el cuerpo humano. La activación de este hilo implica el logro de la lucidez y la infusión del sueño con la luz sagrada de Dios.

 

14 – Apego a hábitos inconscientes.

 

15 – Hod es la esfera que controla los pensamientos.

 

16 – Es decir, un programa en el plano astral que busca su realización por medio de volverse real en Malkuth.

 

17 – O el pene y la vagina.

 

18 – Liber Arcanorum sub figura CCXXXI.

 

19 – El Yoga de la Devoción, o amor divino.

 

20 – Ver Liber 231.

 

21 – El éxtasis divino de la unión y el objetivo supremo del Yoga.

 

22 – Crowley, Aleister. El Libro de las Mentiras, On Dewdrops.

 

23 – Ibid

 

24 – Ibid

 

25 – Manteniendo un pensamiento en la mente, con la exclusión de cualquier otra impresión, pensamiento o emoción.

 

26 – Crowley, Aleister. Liber ABA, capítulo Yama y Niyama.

 

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