ATU XIV - ARTE

 

Sendero de Samekh

 

Por medio del Sendero de este Atu se conectan Yesod y Tiphareth, las dos esferas más representativas de sus respectivos Mundos Cabalísticos (Yetzirah y Briah). Tratándose del Pilar Central, este es el Atu que mejor representa la quintaesencia de toda la Ruach, integrando los seis Sephiroth de ambos Mundos, a los que se refieren las seis esferas presentes en el pecho de la mujer. Esto representa también el hexagrama, la Rosa-Cruz, y demás símbolos, que representan la unión equilibrada de los opuestos. A dicha unión suele asociársele cierto carácter sexual, carácter que en última instancia es puramente simbólico. Este Sendero implica esto por partida doble, al unir las polaridades de la Luna y el Sol, y cruzando el Sendero de Peh, que conecta las polaridades del pensamiento Yetziráhtico, como hemos visto en el Atu XVI.

 

Este leitmotiv se repite en gran parte de los elementos que encontramos en esta carta: el Agua y el Fuego que mezcla la mujer en el caldero; la sangre y las perlas del Águila y del León, etc. Todo esto, sin embargo, forma parte de un proceso, no del resultado de dicha operación. Este proceso está representado por la preparación de la pócima en el caldero. Se trata de la mezcla, "Coagula", pero no del resultado de dicha mezcla. Al fin y al cabo, tratándose de un Sendero, no representa un estado o un atributo del ser, como los Sephiroth, sino un proceso. Sin embargo, no cabe olvidar que aquí no se habla de Tiphareth y Briah en sí, sino de su conexión con Yesod y Yetzirah.

 

El caldero es dorado debido al Sol, como apunta Crowley en El Libro de Thoth. Este es el Sol de Tiphareth, y el que aparezca la calavera del Nigredo grabada en él, señala de nuevo que dicha operación, el llamado Nigredo de los alquimistas, se da por Voluntad del Ángel, que nos habla desde Tiphareth (aunque en realidad esté situado más arriba). El Nigredo representa la descomposición gradual de la mente realizada a lo largo del trabajo en la Orden Exterior, cuyo desenlace lleva a la fase del Albedo, representativa de la Segunda Orden. En la carta dicha transición entre fases viene representada por el arco iris, que como Crowley apunta es un signo característico de la última fase de la descomposición, previa al Albedo (fase de la "iluminación" alquímica).

 

Este arco iris forma parte del grueso del simbolismo de la carta, pues Sagitario (el Signo atribuido a este Atu) significa arquero, y la palabra hebrea para arco, Qesheth, hace referencia tanto al arco como instrumento como al fenómeno meteorológico del arco iris. Además, el Símbolo de la Luna creciente (la Luna de Yesod), es en sí mismo un arco. En particular, en cuanto a su aspecto de arco iris, representa el pacto bíblico de la alianza: el convenio realizado entre Dios y el hombre, es decir, entre la parte Divina del individuo en Tiphareth, y la parte de su personalidad en Yesod, en la parte inferior del Árbol. Dicho "convenio" implica cierta unión o cierto "intercambio": cierto tipo de comunicación consciente entre ambas partes, cosa que veremos más adelante.

 

En cuanto al arco como instrumento, la palabra Qesheth está formada por las letras correspondientes a los tres Senderos que conectan con Malkuth: Qoph (Atu XVIII), Shin (Atu XX), y Tau (Atu XXI), que juntos forman un arco, y que conectan todas las esferas de la parte baja del Árbol. La flecha es Samekh, la letra correspondiente a este Atu, que conecta con Tiphareth, y apunta aún más allá, hacia Kether, a través de todo el Pilar Central. Este Pilar Central está atravesado casi en su totalidad por el simbolismo lunar, que presenta este "tiro de flecha". Si estudiamos de cerca este Pilar, vemos que está compuesto de Saturno en el Sendero de Tau(Saturno es una forma superior de la Luna); la Luna en Yesod; el Sendero de Sagitario aquí; Tiphareth (la diana solar que ha de atravesar la flecha en su trayecto místico), y el Sendero de Gimel finalmente, atribuido a la Luna. Se trata de fases del trayecto que cubren la distancia entre Malkuth y Kether: entre sujeto y objeto de la Gran Obra, en definitiva.

 

En el contexto de este Atu, la intención es dar en el blanco en la diana del Sol, representada simbólicamente por su mismo jeroglífico planetario. Este "dar en el blanco" es un anagrama del logro del Conocimiento y Conversación con el Ángel. Dicho simbolismo es muy antiguo, y de hecho la palabra para "pecado", en el Nuevo Testamento, deriva de la palabra αμαρτια, término marcial griego que significa literalmente "errar en el blanco". Este "pecado", en definitiva, es cualquier cosa que implique no hacer nuestra Voluntad: no dar en el blanco de Tiphareth, en este sentido. Sin embargo, no hay que olvidar que dicha Voluntad ha de estar "libre de propósito", es decir, no puede estar atada a nada en particular, lo que equivale a no poder formularla en términos de "verdadero o falso" a un nivel Yetziráhtico. Por eso precisamente es mejor concebirla en términos relativos: dar o no dar en el blanco. Es la iniciación particular de cada uno, a medida que el iniciado avanza hacia Tiphareth, la que otorga cierta consciencia o certeza interior sobre "dar o no dar en el blanco" en cada pequeño aspecto de nuestras vidas. Sin embargo, la noción certera y segura de tal cosa sólo la tiene un Adeptus Minor, plenamente establecido en Tiphareth.

 

El lema V.I.T.R.I.O.L. que enmarca la escena se refiere también a esta operación. "Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem", es decir, "Visita el interior de la tierra, rectificando encontrarás la piedra oculta". Esta "piedra oculta" es la Medicina Universal del Conocimiento y Conversación con el Ángel. "Rectificando" se refiere al trabajo de simplificación de las complejidades en un único punto, a "dar en el blanco" en definitiva. ARARITA es otra fórmula para expresar lo mismo, con la particularidad de que representa los seis planetas del Hexagrama, uniendo las tríadas de los Mundos de Yetzirah y Briah como hemos visto, concentrados en su centro, en el Sol de Tiphareth. Esta operación es altamente mística (al fin y al cabo se basa en el Pilar Central), y en el Yoga equivale al Dhyana, fase de la meditación que surge tras conseguir inhibir las "semillas" del pensamiento (ver Atu XVI), y representa el punto en que el pensamiento deja de ser percibido y sólo existe el sujeto y el objeto de la meditación. Y aún más, puede llevar a la siguiente fase, el Samadhi, punto en que sujeto y objeto de la meditación se funden. O así al menos lo afirman algunos (James A. Eshelman en su libro "The Mystical and Magickal System of the A∴ A∴"). Lo cierto es que las diferenciaciones teóricas entre Dhyana y Samadhi son a menudo muy difusas.

 

El trance entre estas dos esferas (Yesod y Tiphareth) representa además la comunicación que tiene lugar entre los planos correspondientes a cada una, el del Yo Divino, propio de Briah, y el de la personalidad en Yetzirah. Si bien no se trata de una comunicación directa, cosa que sólo tiene lugar en Tiphareth en sí (el Conocimiento y Conversación), a un nivel inferior pueden captarse mensajes, y asimismo mandarlos, estableciendo cierto tipo de comunicación. En esto en realidad se basa gran parte del trabajo previo en la Orden Exterior, en establecer cierto tipo de relación con nuestro Yo Divino, relación que desemboque finalmente en una comunicación directa. Al nivel Yetziráhtico en que se da esta comunicación previa, utilizamos el lenguaje del símbolo, que es el que entiende el Ángel. Con este lenguaje puede haber una comunicación en ambos sentidos, a través de todos los diversos modos simbólicos con que puede darse dicha comunicación (creación artística, ritual, devoción activa, sincronicidades, etc). La flecha disparada por el arco es el símbolo mercurial que representa todo esto, pero cabe tener en cuenta que dicha "flecha" viaja en ambos sentidos, hacia arriba y hacia abajo.

 

Este Atu además representa la operación alquímica que corresponde a "Coagula", la segunda mitad del "Solve y Coagula", latín de "Disuelve y Coagula". Como Crowley apunta, la primera mitad del "Solve" corresponde al Atu VII de Los Amantes, colocado en el Sendero que une a Tiphareth con Binah.

 

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