ATU VIII - AJUSTE

 

Sendero de Lamed

 

La estructura en que se encuadra este Atu es la del Hexagrama de Aire (el Rombo vertical en que está situada la mujer. Ver el Ritual Menor del Hexagrama en el Liber O), formado por el triángulo de Fuego arriba y el de Agua abajo, unidos por sus dos bases. Esto corresponde con Libra (el signo atribuido al Sendero de este Atu, y el signo cardinal de Aire tomado como referencia para el Ritual del Hexagrama) como signo de Aire; la Espada como arma mágicka del Aire, etc. Este rombo también recuerda a la Vesica Piscis, señalada aquí por sus cuatro vértices, implicando al número Cuatro por su carácter legislativo (propio de Júpiter, cuyo color azul característico está aquí presente). 

 

Esta carta trata del Karma, principalmente. También trata sobre la Verdad en mayúsculas: la Verdad Superna, en relación con la totalidad de ese Karma, y en relación con la verdad humana, situada por debajo del Abismo, o sea la verdad basada en la Ruach o en la Razón. En el "The Vision and the Voice" de Crowley se dice algo en relación a esto: "La Justicia es el equilibrio que habéis construido para vosotros mismos entre la verdad y la falsedad. Pero en verdad no existe tal cosa, pues únicamente existe una Verdad. Vuestra falsedad es tan sólo un poco más falsa que vuestra verdad. Sin embargo, es por medio de la verdad llegaréis hasta la Verdad."

 

Crowley también se refiere a esto en el Libro de Thoth, cuando afirma que la justicia humana nada tiene que ver con el ajuste o equilibrio propios de la Naturaleza. Habría quizá que especificar que por "la Naturaleza" no se refiere a ese tipo de Naturaleza animal propia de la Nephesh, sino a aquella que incluye la Neshamah, o sea, que no está por debajo de la Razón sino por encima, o más bien, que abarca todo el Árbol en su totalidad. En este mismo sentido, la carta también habla de Maat y del próximo Eón, en el que este "Ajuste" será algo común, pues una de las tareas del presente Eón de Horus consiste en derribar las barreras que impiden a la Ruach recibir el influjo de la Neshamah, haciendo que la Nephesh o "alma animal" trabaje a favor de aquella.

 

La Espada es por su misma naturaleza un símbolo de división. Es Zayin, el Sendero de los Gemelos, el "dividida por el bien del amor" del Liber AL I:29, estando ese amor representado aquí por el verde de Venus presente en el vestido de la mujer, siendo Venus el regente de Libra. Esto recuerda que al fin y al cabo este Atu sigue estando por debajo del Abismo, donde la contradicción es división y no unidad, como en cambio ocurre por encima. Sin embargo, este Atu habla del equilibrio de la totalidad de esas partes divididas (el Alfa y el Omega de la balanza), del apropiado urdimiento de todos los hilos que componen el Karma. Cabe estudiar el capítulo sobre el Pantáculo en el Libro 4 para profundizar en el Karma en este sentido. La operación de la Espada en este contexto aparece establecida claramente en el Liber Librae, donde se dice que "el equilibrio es la base de la Obra".

 

La estructura de la balanza se mantiene en equilibrio sobre la cabeza de la mujer, indicando que se trata por fuerza de un equilibrio delicado y muy exacto, y que cualquier pequeño desajuste o desviación ha de llevar todo el conjunto al traste. En este sentido, la concepción del Karma y la balanza como "testes" (testigos) recuerda el Juicio de los Muertos del Antiguo Egipto, en la entrada del Amenti. Así, el Alfa y el Omega de la balanza implica la causa y efecto de toda acción, es decir, todo aquello en que se basa el Karma. Su perfecto equilibrio aquí indica que realmente no existe diferencia entre ambas cosas: en cuestión de Karma, la causa y el efecto han de ser una misma cosa por necesidad. Esto está significado por el delicado balance, dinámico y mercurial, que implica el elemento Aire, propio de Libra. 

 

El perfecto equilibrio de las esferas de luz y oscuridad en la representación no necesita mayor análisis, en este contexto. Sólo cabe resaltar que los globos de luz son azules, lo cual apunta a Júpiter, el Sephirah asignado a la memoria y al Karma. Y que la conjunción benigna de Júpiter y Venus habla también del Karma como de la "mujer satisfecha" que menciona Crowley en el Libro de Thoth. Esta "mujer satisfecha" se refiere a la unión equilibrada entre la Arlequín, que representa esta carta (cuyos rombos del fondo son característicos suyos, al igual que el central que encuadra la imagen), y su compañero el Loco (Atu 0), cuya unión resulta en AL = Dios = 31, la clave del Libro de la Ley, tal como descubrió Frater Achad, hijo mágicko de Crowley.

 

Su posición en el Árbol resume perfectamente todo lo dicho. Se trata del influjo recíproco entre Geburah, el catalítico briáhtico, y Tiphareth, el centro y equilibrio de toda la estructura de la psique. Si en el Atu anterior Geburah generaba más bien una "purga", tratándose de su influjo sobre la tríada inferior, aquí se trata de un "ajuste" (el nuevo nombre dado al Atu por Crowley) de todos los elementos sobre un punto: Tiphareth de nuevo, concentrando todo el Karma sobre un punto.

 

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