LA FÓRMULA ON

 

Por Sol Lucet Omnibus

ON es un nombre divino y fórmula mágica de la que generalmente no existen muchos datos, a pesar de su importancia y el uso que se hace de ella en Thelema. Este texto da una exposición de algunos de sus aspectos más destacados con el fin de ofrecer una base y una serie de referencias sobre el tema.

 

ESBOZO HISTÓRICO

 

ON era el nombre con que los hebreos llamaban a la ciudad egipcia de Heliópolis: "Ciudad del Sol", donde el culto al Sol cobró su máxima expresión entre los egipcios. En egipcio era llamada Iunu, "Pilar". En copto también era llamada "On", que significa Luz. La ciudad aparece en la Biblia en varias partes y con varios nombres, destacando Isaías 19:18: "En aquel día habrá en Egipto cinco ciudades que hablarán el idioma de Canaán, y que jurarán lealtad al Señor de los Ejércitos. Una de ellas será llamada Ciudad del Sol." Quizá debido a este versículo hay quien afirma que ON era el nombre con que Jehovah fue adorado entre los egipcios,* pero esto es sencillamente falso. En cualquier caso, conociendo su origen es natural que como fórmula mágica haya estado siempre asociada al Sol, considerándose ya desde antiguo un nombre divino con el que designar la divinidad con carácter solar.

 

Así lo afirma Malcolm C. Duncan en su "Duncan´s Masonic Ritual and Monitor".

 

ASPECTOS BÁSICOS

 

En el Árbol, las letras de ON están atribuidas a los Senderos de Ayin y Nun (El Diablo y La Muerte del Tarot). Estos Senderos conectan los Pilares laterales del Árbol con Tiphareth (esfera del Sol) a través de Hod y Netzach. Su valor numérico es 120, el mismo valor de la letra Samekh deletreada en su totalidad,* letra asignada al tercer Sendero que conecta Tiphareth con la tríada inferior, a través del Pilar Central. Este hecho parece sugerir por sí mismo que el carácter de la fórmula implica cierto balance o término medio entre opuestos. Esto señala también cierto equilibrio entre Misticismo y Magia(k), al involucrar un balance entre los Pilares Laterales (Magia(k)) y un camino medio a través del Pilar Central (Misticismo), todo ello perfectamente armonizado entre sí.

 

* Samekh = S (60) + M (40) + K (20) = 120.

 

 

Esta fórmula se dice que lleva "más allá de la vida y la muerte", y en este sentido los Senderos de Ayin y Nun simbolizan la Vida y la Muerte respectivamente. Samekh por su parte equivaldría al balance medio entre ambas, la trascendencia mística hacia una “Vida Más Allá”. 

 

Esta simbología se entiende por lo siguiente: Yesod, Hod y Netzach forman el Mundo de Yetzirah, el Mundo Cabalístico propio de las impresiones mentales de todo género,* mientras que Tiphareth está situado en el Mundo de Briah, donde sólo existe la conciencia del Yo, sin impresiones mentales de ningún tipo.** De modo que la iniciación en Tiphareth implica ir más allá de la Vida y la Muerte en sí mismas, ya que sólo podemos concebir nuestra vida (y por extensión, nuestra muerte) en base a las impresiones mentales con que percibimos y nos relacionamos con el mundo.*** Como obviamente uno no muere de verdad al dar este paso, se dice que esto representa el paso a una "Vida Más Allá".

 

* Cuyas funciones incluyen el rango completo del deseo, las emociones, los instintos, el intelecto y la imaginación.

** Este es sólo el aspecto místico de esto, de donde no obstante puede deducirse todo lo demás. Puede decirse, en general, que por debajo de Tiphareth todo en la vida está sujeto a la ilusión de Malkuth, mientras que a partir de Tiphareth toda ilusión se desvanece al entrar ya en contacto directo con el Ángel.

*** O sea con Malkuth. Una vez dado el paso a Tiphareth, no hay Senderos que conecten con Makuth. 

 

Si se estudian más de cerca los elementos implicados en el Árbol, puede verse como todo encaja con este simbolismo, equilibrándose de forma natural. Por ejemplo, el Sephirah de Netzach se atribuye al deseo: el impulso dinámico de la personalidad, atado a la Vida, de modo que su conexión con Tiphareth implica el Sendero de la Muerte. Del mismo modo, el Sephirah de Hod corresponde al Intelecto: la teoría que formaliza y pone límites al vitalismo de Netzach, lo cual representa la Muerte, de modo que su conexión con Tiphareth implica el Sendero de la Vida, ya que este es el camino por medio del cual nacen las formas de pensamiento en la conciencia en Yetzirah.*

 

* Ver Libro de Thoth, Atu XV.

 

Por su parte, el Sendero de Samekh equilibra ambos extremos, estando situado en el Pilar Medio, y es representativo del logro del Conocimiento y Conversación con el Sagrado Ángel Guardián, que tiene lugar en Tiphareth. Este Sendero representa el matrimonio equilibrado de la Luna de Yesod con el Sol de Tiphareth: subconciencia con conciencia, personalidad con voluntad, etc. Todo ello en la esfera de la Ruach, conectando los núcleos de sus dos Mundos Cabalísticos asignados (Yetzirah y Briah), y poniendo al iniciado en contacto con el Ángel o con su naturaleza más íntima al acceder a Tiphareth.*

 

* A través del Sendero de Gimel, que lo conecta con Kether.

 

EL SENDERO DE PEH

 

Hay otro Sendero que juega un papel importante en la fórmula, el Sendero horizontal de Peh, que conecta las polaridades de Hod y Netzach: intelecto y deseo, razón e irracionalidad, y Muerte y Vida en definitiva, como se ha dicho antes. Este Sendero obviamente no conecta con Tiphareth, pero juega un papel fundamental en relación al acceso a esa esfera, ya que la "destrucción" de la mente yetziráhtica que implica el Sendero de Peh es imprescindible para poder dar ese paso.

 

 

Esa destrucción es en cierta manera la Muerte necesaria para acceder a la Vida Más Allá en Tiphareth.* Se relaciona con el hecho de que el Sendero de Peh esté atribuido al planeta de la guerra, Marte, a causa del conflicto inherente entre las polaridades de intelecto y deseo. Pero ese conflicto es necesario para llegar a un punto medio entre ambas partes, y poder así trascender la esfera de la mente en Yetzirah.

 

* Ver el Libro de las Mentiras, comentario al capítulo 16: "La clave número 16 (Sendero de Peh) es "La Torre Destruida". En este capítulo, la muerte es referida como una forma de matrimonio."

 

Por último, el resultado de sumar el valor de la letra Peh (80) a la fórmula ON (120) subraya la relación con este Sendero, ya que el resultado de ello, 200, es el valor de la letra y el Sendero de Resh, atribuido al Sol:* propio de ON, nuestro Padre el Sol.

 

Por partida doble, ya que en el Tarot también está atribuido a la cara El Sol (Atu XIX).

 

LA LLAVE DE LA CRIPTA

 

Todo lo visto debe entenderse esencialmente en el contexto del Camino de la Iniciación, donde se contempla a Tiphareth como el objetivo clave del iniciado en la Orden de la G.D.: el logro del Conocimiento y Conversación con el Sagrado Ángel Guardián en esa esfera. Así, en el Liber 418, ON aparece designado como la "Llave de la Cripta",* o sea que esta fórmula es clave para acceder a la Segunda Triada, sede de la llamada "Cripta de los Adeptos".

 

Aetiro número 12: "El Ángel dice: Y esta es la palabra de doble poder en la voz del Maestro, en la que el Cinco se conjuga con el Seis. Esta es la interpretación secreta que no puede ser entendida, salvo sólo por aquellos que entienden. Y por ello es la Llave de la Entrada del Poder, porque no existe poder que permanezca, salvo aquel que desciende en mi carruaje desde Babilonia, la ciudad de las 50 Puertas, la Entrada del Dios ON. Además, ON es la Llave de la Cripta, que es 120. Del mismo modo que la Majestad y la Belleza vienen de la Sabiduría Supernal."

 

Esto tiene su paralelo en la Golden Dawn, donde en el Ritual de ingreso en el grado de Adeptus Minor se mencionan los 120 años simbólicos que le lleva al Aspirante atravesar los cuatro primeros grados de la Orden, desde Malkuth hasta Tiphareth.* El Sendero de Samekh corresponde al grado intermedio llamado "Portal" en la Golden Dawn ("Dominus Liminis" en la A∴A∴), culminación del trabajo en los grados anteriores.

 

Ver The Equinox, Volumen I, Número 3.

 

EL RITUAL DEL PENTAGRAMA Y EL LIBER RESH

 

La aplicación de la fórmula ON con el fin de enfocar mágicamente al aspirante hacia Tiphareth está presente también en rituales de uso thelémico como el Ritual Menor del Pentagrama y las adoraciones solares del Liber Resh. En estos rituales la distribución de los Elementos en los puntos cardinales se basa en la fórmula ON, tomando las permutaciones del Tetragrammaton en el Zodíaco como referencia.*

 

Ver Liber 777, Columna CXL.

 

En estos dos rituales, la permutación de Sagitario/Samekh, que es VYHH (Este/Aire - Sur/Fuego - Oeste/Agua - Norte/Tierra), corresponde a ON (recordemos que Samekh es una síntesis de la fórmula ON). Esta permutación define en estos dos rituales la distribución de los Elementos en relación al Sol (Tiphareth), enfocando al practicante en esa dirección. Ver Estudio sobre el Ritual Menor del Pentagrama para más detalles.* 

 

Tal como Crowley apunta en su Liber LVIII"120 = 1 x 2 x 3 x 4 x 5, siendo así una síntesis del poder del pentagrama".

 

Crowley además dice claramente en sus notas referentes a este ritual, que al hacerlo, el practicante está situado en la interesección entre los Senderos de Samekh y Peh, Senderos de los que se ha hablado arriba.

 

 

De todo esto puede deducirse que ON no es una fórmula propia de Tiphareth, sino más bien un medio de enfocarse en ese Sephirah. Como Crowley apunta en su Liber LVIII, el 120 implica una "redención inferior respecto a aquella asociada con Tiphareth", basándose en su análisis del número: "el 120 puede simbolizar como mucho cierta condición intermedia de estabilidad, pues cómo puede irse del 2 al 0?" A pesar de esto, ON juega un papel ineludible para el acceso a Tiphareth.

 

EL ARCO Y LA FLECHA

 

La fórmula aparece también en el Liber Pyramidos (Ritual de Iniciación del Neófito de la A∴A∴), donde es estructural a todo el ritual, con Isis y Horus simbolizando la Vida y la Muerte equilibradas en la base del triángulo equilátero del Templo, cuyo tercer vértice está simbolizado por Thoth, que las trasciende.* Esta misma estructura es la del Caduceo de Mercurio, que Crowley describe en el Libro de Thoth"El Caduceo ilustra el Árbol de la Vida; el Cosmos como la Vara o fuerza creativa de Mercurio, es decir, la energía balanceada que ha creado la ilusión de la existencia."

 

Extractos del John St John sobre el Liber Pyramidos: "Hay dos fuerzas: la de la Muerte y la de la Vida Natural. (...) Asi es la Vida, e Isis. (...) Hoor-Apep es la Muerte; también Horus en el nuevo Eón. Este símbolo reemplaza al de Apophis del viejo Eón, ya que ahora sabemos que la muerte no es más que una fase en la curva de la existencia. (...) El ápice del triángulo cuya base ha sido establecido por la Muerte en el noroeste y por la Vida en el suroeste es formulado en el Este por el mago, al apuntar con su vara en esa dirección mientras afirma que Tahuti es el "Vértice del Plano". La Vida, así preparada, invoca las fuerzas necesarias para la Operación, siguiendo las órdenes de la Muerte."

 

 

El Caduceo de Hermes o Mercurio: la Serpiente Blanca y la Serpiente Negra entrelazadas, y el Globo Alado del Espíritu

 

Mercurio es el planeta regente de Sagitario, el signo asociado al Sendero de Samekh, y la flecha es el arma mágica atribuida a este Sendero (ver Liber 777). Esta flecha es disparada en Malkuth por medio de Qeseth, el arco (Qeseth significa “arco”) que forman los tres Senderos de Malkuth: Shin, Tau, y Qoph. Estos Senderos conectan con los Sephiroth de Yetzirah, igual como los tres Senderos de ON conectan esos mismos Sephiroth con Tiphareth. 

 

La relación entre Malkuth y Tiphareth es muy importante. Básicamente, cuando uno accede a Tiphareth por medio de la iniciación, dejan de haber Senderos que conecten con Malkuth. Esto implica en cierto modo ese acceso a una "Vida Más Allá" del que se ha hablado, ya que al trascender las impresiones de la mente propias del Mundo de Yetzirah, uno deja de estar conectado al mundo y a la vida en Malkuth.

 

Una vez llegado a Tiphareth, las impresiones de la realidad objetiva que hasta ahora le llegaban al aspirante desde Malkuth, pasan a venir provenientes de los Supernos, especialmente desde Kether, la sede del Ángel. Esto representa la habilidad de ver más allá de las apariencias de la visión ordinaria de la realidad que representa Malkuth.

 

LOS PILARES DE LA DUALIDAD

 

La fórmula ON también aparece expresada en el Liber Pyramidos por medio de los Pilares de la Dualidad: Vida y Muerte, Luz y Oscuridad, Misericordia y Severidad, Hombre y Mujer, etc,* pilares que el aspirante atraviesa "por el camino recto", parafraseando la rúbrica del ritual, simbolizando con ello los llamados "Pilones" que el candidato atravesaba en las Iniciaciones egipcias. La dualidad en general estaba presente en todas las manifestaciones de la vida, la religión, la política y el pensamiento del antiguo egipto, donde se concebía el mundo como un conjunto de dualidades balanceadas en un equilibrio inalterable.

 

* Estos son los famosos Pilares del Templo, Boaz y Jachin.

 

La fórmula ON puede de hecho extenderse desde Hod y Netzach a lo largo de los Senderos que integran los dos Pilares del Árbol, abarcando de este modo los dos Pilares por entero. A ello se añaden los Senderos de Peh (del que ya se ha hablado) y Shin. La combinación de Senderos resultante da resultados numéricos relevantes, ya que los Senderos atribuidos al Pilar Izquierdo (incluyendo Shin) da 418, y la del Pilar Derecho (incluyendo Peh) 156. Jerry Cornelius da un buen repaso a esta extensión de la fórmula en su revista Red Flame, Epístolas 3, 5 y 6. 

 

LA ENTRADA DEL DIOS SOL

 

Existe también cierta relación entre ON y N.O.X.: la llamada "Noche de Pan" de la tríada de los Supernos, con que se simboliza especialmente el paso al Sephirah de Binah: una fórmula de oscuridad en contraste con la L.V.X. de la Segunda tríada, simbolizando que la Luz del Hijo en Tiphareth tiene su origen en la oscuridad del vientre de la Gran Madre (ya que Babalon, la Gran Madre situada en Binah, es la "Entrada del Dios Sol"). Existe cierto tipo de inversión, tanto en la disposición de las letras, que son las mismas (ON/NO-X), como en los valores numéricos de las dos palabras, puesto que N.O.X. = 210, los mismos componentes numéricos del 120 dispuestos de diferente forma, como modos distintos de resolver la unidad y la dualidad en el 0 cabalístico.*

 

Liber LVIII: "120: SMK, Samekh, una proposición. También MVSDI: base, fundación. 120 = 1 x 2 x 3 x 4 x 5, siendo así una síntesis del poder del pentagrama. (También 1 + 2 + ... + 15 = 120)  De ahí su importancia en el ritual 5=6 (ver Equinox, Número III). Yo sin embargo discrepo en parte; me parece que simboliza una redención menor a aquella asociada con Tiphareth. Comparar con los número 0.12 y 210 del Liber Legis y el Liber 418, para apreciar la superioridad de estos. Pues mientras el primero representa la fórmula sublime del infinito floreciendo en la finitud, y el segundo la suprema reducción de la finitud a la infinidad, el 120 puede simbolizar como mucho cierta condición intermedia de estabilidad, ¿pues cómo puede irse del 2 al 0? 120 también es ON, nombre de Dios de gran importancia."

 

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