LA ESTRELLA DE PLATA

 

EL SISTEMA DE LA A∴A∴

 

Por Frater S.L.O.

 

 

Este texto está pensado para complementar el material básico de la A∴A∴ de documentos como el One Star In Sight (traducido como "Una Estrella a la Vista"), Liber CLXXXVLiber XIIILiber LXILiber XXXIIIILiber Porta LucisLiber Librae, el Equinox, y otros. El mayor objetivo ha sido definir y diferenciar claramente los distintos aspectos del sistema. También rellenar algunos vacíos que aparecen en el material original. Aquellos que no lo conozcan harán bien familiarizándose con el material citado antes de continuar (reunido en esta compilación). 

 

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INICIACIÓN

 

Por iniciación en la A∴A∴ no ha de entenderse ninguna clase de rito o ceremonia de paso en una orden o sociedad secreta. La A∴A∴ puede estructurarse como organización, pero es ante todo un sistema de conocimiento, y el concepto de iniciación, en este contexto y en Thelema en general, es propio de su definición común en un contexto mistérico (como proceso de aprendizaje e integración de cierto tipo de conocimiento sagrado en uno mismo), pero tiene también una serie de implicaciones características.

 

Generalmente en Thelema el término (sinónimo en este contexto de otros como "Gran Obra", "el Camino", "la Iluminación", y otros) hace referencia al proceso por el que el hombre aspira a alcanzar un conocimiento totalizador de la realidad y de sí mismo. Este no es sin embargo un conocimiento de tipo ordinario o intelectual, sino un entendimiento orgánico de la existencia que involucra todas las esferas del ser y una percepción gradualmente más profunda de la realidad. Tiene carácter objetivo y universal, guardando unas mismas características para todo el mundo, y atraviesa todo el espectro de la realidad que va desde los primeros indicios de ese conocimiento hasta los misterios finales de la existencia. En el sistema de la A∴A∴ ese espectro se mide en base a la estructura matemática del Árbol de la Vida, empezando por Malkuth y terminando en Kether.

 

La naturaleza de este conocimiento lo hace incomunicable directamente sin el tipo de experiencia o percepción a que está atado, pero por otra parte existen códigos y relaciones por los que es posible entenderse entre iniciados, ya sea por medio de sus obras, del lenguaje común, o de los sistemas simbólicos que las tradiciones espirituales de todas las épocas han desarrollado para ello. Alguien no familiarizado sin embargo es incapaz de entenderlo realmente sin ese tipo de experiencia directa, por mucho que estudie el lenguaje. Esto es así en el mismo grado en que uno no puede entender determinadas experiencias si no ha pasado por ellas personalmente.

 

Mucha gente tiene indicios de este conocimiento de una forma u otra a lo largo de sus vidas, pero una gran mayoría generalmente no sabe qué es ni qué hacer con él, debido en gran parte a que la cultura carece de códigos apropiados con que situarlo, por lo que frecuentemente esos indicios acaban olvidados o malparados (1)Parte de la tarea de los iniciados se entiende como la labor de facilitar a otros el camino, ofreciendo vías por las que puedan encauzar los indicios de ese conocimiento, o ayudándoles a evitar los escollos más habituales del camino.

 

Este camino se ilustra por la aspiración hacia lo que en la A∴A∴ se conoce como "unión con el Sagrado Ángel Guardián". Esto podría definirse, más que como la búsqueda de una imagen idealizada de uno mismo (2), como un símbolo del hilo que guía al iniciado hacia la culminación de su viaje en el seno de Nuit o del Absoluto (3). El Ángel representaría el final del camino: el discernimiento del grado de existencia más puro e impersonal o 1 cabalístico, que es lo más cerca de Nuit a que puede llegar la experiencia de un individuo, ya que el 1 es la mínima expresión que se puede alcanzar sin disolverse totalmente en el 0 o Nada de Nuit y "desaparecer". Sin embargo y como Crowley apunta en el Libro de Thoth (Atu 0), en el camino de retorno (el de la Iniciación, que va del 10 de Malkuth al 1 de Kether) "el 1 sólo es 1 porque es 0", ya que el 1 no puede representar un todo puro e incondicionado que lo incluya todo en sí mismo, pues implica cierto punto de vista exterior desde donde formularlo (4). La relación entre el 0 y el 1 correspondería con el punto de unión entre el espacio infinito de Nuit y el punto de vista ubicuo de Hadit, unión que produce la psique o experiencia de cada ser individual y que constituye el Absoluto en sí mismo.

 

Es esa psique, o en última instancia la existencia o la realidad en sí misma, la causante de que exista la noción de separación entre uno mismo y aquello que representa el Ángel. Por ello este Ángel actúa como una especie de "espejo" situado al otro extremo de la realidad, ante el que el individuo obtiene su noción de ego e identidad. Esto es algo que experimenta todo el mundo por el mero hecho de existir, de modo que la idea del Ángel simplemente da entidad a lo que de otra forma se manifiesta de forma inconsciente. La idea de buscar unirse con el Ángel (5) implica contemplar la realidad en su totalidad como lo que media entre la noción de un Yo propio atado al mundo, y la noción no-dual e impersonal del Ángel y el espacio ilimitado de Nuit más allá. Así se contempla esa realidad como un todo, evitando el tipo de dicotomías que establece la mente (como sujeto y objeto, interior y exterior, etc), con la aspiración de entablar un diálogo o una relación con ese Ángel y acercarse poco a poco a la unión con él, lo que culminaría en una comprensión y un conocimiento orgánico de la existencia en su totalidad. A lo largo de este camino se hace consciente todo lo que de otro modo se manifiesta de modo inconsciente, en tanto ese "Otro" abstracto o Ángel está presente en todo momento en el horizonte psíquico del hombre, determinando la forma en que se relaciona con la realidad y por lo tanto su destino.

 

Este "hacerse consciente" es considerado aquello que diferencia al hombre del resto de los animales, y en última instancia el valor más alto a tener en cuenta por la especie. Esto es así en tanto lo que distingue la libertad y capacidad para cambiar y gobernarse a uno mismo y a su destino es ese tipo de conocimiento y luz arrojada sobre la existencia y la relación con el Ángel. Ese conocimiento y ese "hacerse dueño del propio destino" aparecen ilustrados en las esquinas del Juramento de Probacionista, donde se lee la progresión: "Destino - Poder - Libertad", "Oscuridad - Percepción - Luz", "Muerte - Putrefacción - Vida", y "Lujuria - Pasión - Amor".

 

 

El camino de la Iniciación también se suele representar como el proceso mediante el cual un alma se auto-descubre y reune consigo misma por medio del vehículo de la encarnación. Sin embargo y como Crowley apunta (6), la idea oriental por la que un alma venga al mundo a perfeccionarse a sí misma resulta absurda, en tanto se supone que esta comparte la esencia del Absoluto, siendo inmortal, inmutable, perfecta en sí misma, etc. Una teoría propuesta por él con el fin de satisfacer el sentido común y encajar mejor los hechos de la existencia consiste en que por medio de tal viaje un alma pueda, por medio de la auto-experiencia, llegar a ser algo más que ella misma. Esto se refiere en última instancia a esa relación entre el hombre y el Absoluto, seno de las almas y fuente de la existencia. Aunque el fondo del asunto sea por fuerza inabarcable y desconocido tratándose del Absoluto, es posible aproximarse a conocer esa fuente estudiando la naturaleza de su esencia, naturaleza que se expresa por medio de la existencia en sí misma, cuyas leyes y relaciones penetra gradualmente la Iniciación.

 

En tanto se asume que la consciencia que otorga este conocimiento representa la mayor aspiración humana a tener en cuenta, la ignorancia hacia él es considerada propia de "almas jóvenes", y se espera que con el proceso de varias encarnaciones (y 10000 se consideran pocas para ello) les llegue el momento algún día, por medio de la experiencia ganada en esas sucesivas encarnaciones, de emprender la Iniciación como tal (7). Se considera este un proceso largo y laborioso, y que el grado de Iniciación que uno alcanza en vida es resultado de una larga serie de encarnaciones, pudiendo llevar lapsos de muchas encarnaciones el avanzar un pequeño paso. Por esto se dice que quien muere en cierto punto de la Iniciación, en su siguiente vida le resultará sencillo llegar a ese mismo punto, teniendo la oportunidad de avanzar un poco más con cada nueva encarnación. 

 

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Ya que a menudo van a parar a degeneraciones culturales como el new age.

 

2 - El llamado "Yo Superior" o  "Yo Verdadero", lo que se ha vuelto en gran medida una especie de frase hecha o recurso manido para describirlo, sin que se sepa qué quiere decir exactamente.

 

3 - En líneas generales Nuit podría ser equivalente al Ain Soph cabalístico, la Nada o No-Existencia en un sentido positivo y potencial (como matriz de todas las posibilidades), pero inabarcable en su totalidad para la mente y la experiencia humana. El Absoluto en sí mismo estaría compuesto por la unión de Nuit y Hadit, en tanto ningún alma o ser individual puede experimentar el universo o tener siquiera la noción de una "Nada" sin el fruto de dicha unión.

 

4 - Lo que automáticamente formula un 2. Esto es propio del carácter ubicuo y dual de Hadit: estático (como 1) y dinámico (como 2) a la vez. La inevitable continuación a partir del 2 representa el camino que va del 1 al 10, llamado el camino de la creación o de la "espada flamígera" en simbolismo cabalístico. La existencia o Árbol de la Vida así formado, inseparable de su experiencia por medio de la psique del individuo, constituye el Hijo, Ra-Hoor-Khuit, el llamado "objeto visible de adoración". Hadit en cambio es invisible y el "adorador" en tanto representa la consciencia o punto de vista desde donde cada uno experimenta la realidad, por lo que salirse de este representa una imposibilidad ("conocerme es conocer la muerte", como dice él mismo en el Liber AL). En este sentido Hadit representa también a Tiphareth como centro de la psique o de la conciencia ("yo soy la llama que arde en el corazón del hombre, y en el centro de toda estrella", Liber AL II:6).

 

5 - En tanto cada individuo es único se asume que cada relación es distinta y por lo tanto se habla de "su Ángel" particular. Sin embargo a medida que la distancia entre ambos se acorta esto prueba no marcar diferencia alguna.

 

6 - The New Comment.

 

7 - En el marco de la A∴A∴ la Iniciación empieza en Malkuth, donde el Neófito vislumbra por vez primera al Ángel (la llamada "Visión de Adonai" o "Visión del Sagrado Ángel Guardián"), lo que en resumidas cuentas significa que adquiere una verdadera noción del camino y de su sentido.

 

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FUNDAMENTOS BÁSICOS DEL SISTEMA - LA ORDEN SEMPITERNA

 

Se deduce de todo esto que la Iniciación es un proceso interior que uno ha de abordar por sí mismo, y que nadie ajeno en forma de iniciador u Orden externa de ninguna clase puede otorgar o determinar en modo alguno (1). En este sentido la A∴A∴ es considerada ante todo un "sistema" o "mapa" de Iniciación o Auto-Iniciación, es decir una super-estructura de conocimiento sobre la que uno pueda situar su propio grado de iniciación como si de un eje de coordenadas se tratara, con el fin de ayudarse en su avance.

 

Todos los sistemas religiosos del pasado han tenido sus propios sistemas de Iniciación de una forma u otra. Este hecho implica que ésta ha pre-existido a todo sistema religioso y es en cierto modo inherente al alma humana, o potencial a esta. El que culturas sin contacto alguno entre sí hayan desarrollado unos mismos elementos de carácter iniciático prueba algo que de todos modos debería resultar evidente, en tanto el hombre es hombre en todas las épocas y lugares.

 

No hay sin embargo que pasar por alto la influencia vital de la cultura en sí misma en este sentido. Desde que el hombre empezó a dar muestras de civilización de la noche a la mañana, hace 10000 años, todo ha evolucionado debido a la trasmisión cultural de conocimiento, incluido todo lo referente a la Iniciación. Los sistemas de todas las épocas siempre han entendido esto de alguna manera, postulando la idea mítica de una tradición perenne como antepasado histórico de todos ellos, tradición que suele situarse perdida en la bruma de los tiempos, a menudo referida a algún tipo de mítica civilización arcaica como Atlantis.

 

Sin embargo esos sistemas, por puros que hubieran podido ser en un principio, siempre acabaron degenerando con el tiempo debido en su mayor parte a manipulaciones de carácter político, que desvirtuaron las enseñanzas de sus creadores hasta tal punto que en ocasiones resulta casi imposible descifrar su sentido original (2). Consciente de ello, Crowley diseñó el sistema de la A∴A∴ con el fin de evitar ese tipo de escollos dogmáticos y mantenerlo lo más puro posible, reduciéndolo a su mínima expresión y adaptándolo a los principios del Nuevo Eón (3). Para ello sintetizó los elementos de todos esos sistemas del pasado, extrayendo la esencia original de cada uno y descartando todo lo superfluo.

 

Haciéndolo de este modo, esperaba que el sistema representase lo más fielmente posible tanto esa Iniciación o camino interior del alma, cuya esencia es ajena a todo tipo de determinante local o temporal, como esa ininterrumpida trasmisión cultural de conocimiento sin la cual la humanidad es estéril para avanzar en ningún sentido. A este carácter atemporal y sintético del sistema le dió el cariz simbólico de una Orden sempiterna dedicada al progreso de la humanidad, fuente mítica responsable de todos los sistemas de Iniciación del pasado, encarnando de este modo esa tradición perenne que las culturas de todo el mundo han postulado siempre de un modo u otro.

 

Esto le da al sistema cierta identidad y carácter simbólico atemporal, sin que por ello quiera decir, por supuesto, que la Orden haya dispuesto los acontecimientos históricos del pasado directamente por medio de agentes físicos. Esto en realidad carece de importancia, puesto que la Orden sempiterna como símbolo únicamente da nombre y sustancia a lo que ya pre-existía sin nombre en la realidad mítico-histórica y el imaginario colectivo (4), y el iniciado es consciente de que son estos planos los que configuran la realidad.

 

Así, en el Árbol de la Vida que sirve de marco al sistema, se dice que la Orden en su sentido sempiterno habita en la tríada de los Supernos, es decir por encima del Abismo, lo que equivale a decir que existe por encima del espacio-tiempo y de toda dualidad. Esta es otra forma de decir que la Orden ES dicha tríada, y que el Ángel de cada individuo, como símbolo de la meta suprema de su Iniciación, pertenece a la misma. Todos aquellos iniciados situados en los Grados por debajo son llamados comúnmente "Aspirantes" en tanto su impulso va dirigido a llegar a un conocimiento orgánico de dicha tríada por medio de la Iniciación.

 

Las tres subdivisiones de la A∴A∴:

 

La Orden de la S.S. (Silver Star - Estrella de Plata), correspondiente a la "verdadera A∴A∴" por encima del Abismo. Tríada de los Supernos.

 

La Orden de la R.C. et A.C. (Rosae Rubeae et Aurae Crucis - Rosa Roja y la Cruz Luminosa). Segunda Tríada. 

 

La Orden de la G.D. (Golden Dawn - Aurora Dorada). Primera Tríada y Malkuth.

 

 

En esta tríada se sitúa el mundo cabalístico de Atziluth, propio del estrato de realidad más puro e incondicionado (más próximo a Nuit o al Ain Soph cabalístico), que administra jerárquicamente los planos inferiores. En este sentido y a un nivel macrocósmico (5), la Orden sempiterna se considera fuente de los Eones, que en Thelema representan los periodos de tiempo (6) que caracterizan la forma en que la humanidad se relaciona con el Absoluto a un nivel macrocósmico (7). Esto de nuevo tiene cierto carácter objetivo y el sistema lo único que hace es tratar de darle entidad de forma simbólica. Así esas nuevas formas de relación se hacen accesibles de diversas maneras a través de la cultura y la realidad histórica, y naturalmente influyen en la manera en que uno puede aproximarse a la Iniciación. El Eón actual establece unos principios objetivamente más avanzados para ello que los Eones anteriores, de forma que ir en su contra resulta fuera de lugar, como lo sería hoy reivindicar el sistema geocéntrico, por ejemplo.

 

Esos principios se basan en la noción de que la Iniciación es un proceso totalmente interior y personal que nadie exterior puede otorgar ni determinar en modo alguno (8). Debido a esto el sistema de la A∴A∴ rechaza todo tipo de políticas o formalidades arbitrarias que traten de administrar o determinar esa Iniciación. En el pasado Eón esta era en cambio entendida como otorgada por un dios exterior al hombre o por sus autoproclamados "funcionarios", a cambio de cierto tipo de sumisión. La nueva forma de ver la Iniciación se ilustra por medio de los principios thelémicos enunciados en el Libro de la Ley, que se resumen en máximas como "Haz tu voluntad será el todo de la Ley", "El amor es la ley, el amor bajo la voluntad", y "Todo hombre y toda mujer es una estrella". Por supuesto esto no quiere decir que no existan aún muchos que "viven en el pasado" (una grandísima mayoría sin duda), y en general se asume que el periodo de transición entre los marcos mentales y de organización del Eón pasado y el actual puede durar aún mucho tiempo.

 

En un sentido más general y como hemos dicho, la A∴A∴ encarna los principios abstractos de la Iniciación, de modo que la denominación de "Orden" tiene carácter simbólico, dejando de lado su aspecto de organización como tal, y en última instancia sólo hace referencia al Aspirante mismo y a su propia Iniciación (9). Como ejemplo de ello, los Juramentos que se firman (tanto en la organización como a título privado) no representan un pacto de obediencia a ninguna clase de Orden o entidad exterior, sino un gesto simbólico que acompaña al impulso por la Iniciación presente en el alma del Aspirante, y por esta misma razón son precisamente más delicados (10). Estos son los Juramentos a los que Crowley se refiere en algunas partes diciendo que "no se pueden romper", ya que están inscritos en el alma misma del Aspirante (11). De la misma forma, la expresión "el Conocimiento y Conversación con la A∴A∴" que aparece en estos Juramentos hace referencia a la Orden como símbolo de la Iniciación en sí misma. 

 

Pueden encontrarse otros ejemplos del uso de la Orden como símbolo cuando se habla de ella en términos tales como los del One Star In Sight, donde por ejemplo se dice que el Adeptus Minor ha de "manifestar la belleza de la Orden en el mundo", o que el Adeptus Exemptus ha de "gobernar las Órdenes de la R.C. y la G.D.". Si bien estas expresiones son irrevocables en tanto representan requisitos de Grado en el sistema, ha de evitarse una interpretación estrictamente exotérica que atribuya la "Orden" mencionada a la A∴A∴ como organización temporal. Las implicaciones esotéricas de estas directrices han de determinarse en base a los Grados a que corresponden.

 

Por último cabe señalar que aunque textos como el Liber XXXIII y otros se refieran a personajes históricos que no han practicado el sistema de la A∴A∴ pero que han sido "enviados por la Orden", en la práctica hay que diferenciar claramente entre este aspecto sempiterno de la Orden y el sistema de Iniciación en sí mismo. Esto es así porque a menudo hay quienes se apresuran a calificar como "A∴A∴" a otros métodos de iniciación o a cualquier cosa que en su opinión trabaje "en beneficio de la humanidad", lo que en muchos casos resulta confuso y engañoso. En estos casos lo mejor sería abstenerse de establecer dichas relaciones, o en todo caso referirse a esa entidad sempiterna como "Orden Sin Nombre" (como es llamada en el Liber LXI) mejor que como A∴A∴, ya que A∴A∴ hace referencia no sólo a su aspecto sempiterno sino al sistema de Iniciación establecido por Crowley y Jones como tal.

 

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1 - Tampoco por medio de "ceremonias de iniciación" de ninguna clase, como podrían pensar algunos.

 

2 - Se dice que los responsables de esto son los llamados "Hermanos Negros" (como se los representa en Thelema) de todas las épocas, cuyo interés de fondo radica en anclar a la humanidad en el inmovilismo y el pasado.

 

3 - Igualmente, previendo problemas con los Hermanos Negros, la A∴A∴ abogó desde el principio por una máxima transparencia, publicando todas sus instrucciones y materiales, también en parte por considerarse a sí misma ante todo un sistema.

 

4 - Por esto también es llamada a veces la "Orden Sin Nombre" u "Orden Invisible" Liber LXI: 2 - "Con el tiempo, igual que el árbol en flor trae frutos llegada la temporada, todos esos esfuerzos dieron fruto, y estos adeptos y sus compañeros obtuvieron la recompensa que tanto habían perseguido: ser admitidos en la Eterna Orden Invisible que carece de nombre entre los hombres".

 

5 - En realidad el sentido macrocósmico de esto (o de cualquier otra cosa) sólo se puede entender en tanto todo microcosmos (todo individuo) nace y se desarrolla en una época y un estado de las cosas particular, o sea en las condiciones dadas de un macrocosmos.

 

6 - Suele decirse que 2000 años, pero esto es altamente aproximado. Se considera que los Eones de Osiris e Isis han durado cada uno mucho más que eso.

 

7 - Formando lo que se conoce como las "fórmulas mágickas" de cada Eón.

 

8 - Este es sólo un aspecto de esos principios. Ver el capítulo 5 del Magia(k) en Teoría y Práctica para otros relacionados con la forma de ver la muerte.

 

9 - En otro sentido, debido a que es tanto fuente como destino sempiterno de la Iniciación, también se asume que esta está más allá de lo puramente humano, y que es "la única ciencia realmente importante, pues trasciende las condiciones de la existencia material, y por lo tanto no es susceptible de perecer junto al planeta". Ver One Star In Sight.

 

10 - Ya que un impulso genuino de este tipo siempre involucra una voluntad inconsciente (la llamada "Voluntad Verdadera"), cuya restricción puede resultar fatal.

 

11 - Ver Magia(k) en Teoría y Práctica.

 

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EL LENGUAJE

 

Al igual que ocurre con todo sistema de conocimiento, la A∴A∴ requiere familiarizarse en profundidad con una serie de códigos y lenguajes propios, del mismo modo que lo requiere aprender cualquier otro tipo de ciencia o lenguaje. Lo que caracteriza más fuertemente al sistema de la A∴A∴ en este sentido es su capacidad de síntesis, extrayendo y asimilando la esencia de una gran variedad de sistemas, y al mismo tiempo manteniendo un marcado carácter propio, limitado a reproducir lo más fielmente posible el camino de la Iniciación. 

 

Aparte de los elementos más puramente thelémicos, en el sistema se pueden encontrar elementos de tradiciones como la hebrea, hindú, taoísta, persa, egipcia, budista, etc, en forma de referencias teóricas o prácticas de diferentes tipos. Los métodos están asimismo sintetizados en base a las tradiciones de magia(k) y misticismo de todo el mundo. En este sentido "magia(k)" y "misticismo" se entienden como las fórmulas de dos métodos contrapuestos destinados a complementarse en el sistema. Magia(k) consistiría en la esencia de todo aquello (prácticas rituales o ceremoniales, especialmente) que busca una manipulación de la realidad (incluido uno mismo) por parte del iniciado, y Misticismo en la esencia de todo aquello realizado con la aspiración de unirse con el Ángel o con alguno de sus aspectos (prácticas como el Yoga, por ejemplo). Todas las prácticas propuestas por la A∴A∴ encajan de un modo u otro en estas dos categorías, a menudo combinadas en mayor o menor medida (1).

 

Los elementos de que se compone el sistema adquieren a menudo un sentido un tanto diferente al de sus fuentes, o bien son aplicados de forma distinta. Por ejemplo, el Raja Yoga que se instruye en la A∴A∴ es una síntesis del original practicado en la India. No hay contradicción en esto en tanto esta síntesis mantiene y respeta la esencia de la práctica original, y en cualquier caso dentro de una misma tradición existen muy a menudo gran cantidad de variantes y modalidades.

 

Es por cosas como estas que un sistema y sus partes deben juzgarse siempre desde su propia lógica o estructura interna, y no desde otro sistema o instancia exterior. Confundir esto suele incurrir en el tipo de malentendidos más grosero, resultado de confundir el mapa con el territorio. Así, todos los sistemas no tienen por qué expresar el mismo espectro o tipo de iniciación (2), ni tienen por qué hacerlo de la misma manera. 

 

Es debido a esto que las comparaciones entre diferentes sistemas son siempre altamente relativas y aproximadas, si bien en algunos casos las comparaciones entre algunos elementos pueden encajar casi a la perfección, del mismo modo que distintos idiomas pueden expresar una misma idea de modos muy diversos. Es así como los diferentes aspectos y características de una idea como la del Sagrado Ángel Guardián pueden rastrearse en una gran variedad de sistemas religiosos, filosóficos y psicológicos a lo largo de todas las épocas y lugares.

 

Sin embargo el que esto ocurra no quiere decir que todos los sistemas sean iguales. Las diferencias son tan o más importantes que las similitudes y puntos en común, sobretodo en tanto muchos sistemas contienen componentes dogmáticos o característicos del pasado Eón, lo que los hace conflictivos con los principios que guían actualmente la Iniciación. Esto es algo a considerar seriamente, ya que el mismo hecho de trabajar un sistema en particular determina en alto grado la aproximación que uno toma hacia la realidad (3). 

 

Sin embargo esto sólo se refiere a los sistemas en sí mismos y no al uso o interpretación que se haga de ellos (aunque ciertamente exista relación entre una cosa y otra), ya que como se suele decir el dogma sólo existe en la mente de quienes lo ejercen, y no existe nada lo bastante simple que la ignorancia y la malicia no sean capaces de tergiversar, como también ocurre en la práctica con muchos "iniciados" en la A∴A∴. En última instancia, un verdadero iniciado puede distinguir la esencia de cada sistema y descartar en gran medida los componentes o enfoques dogmáticos y supérfluos (4).  

 

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1 - La magia(k) en particular ofrece un sistema simbólico con el que codificar la realidad y sus leyes de forma parecida a como lo hacen las matemáticas, algo de lo que el misticismo no puede prescindir para ubicarse en relación al Ángel, pues de no ser así pueden confundirse ciertas desviaciones y desequilibrios como verdaderas "iluminaciones". Ver Los Peligros del Misticismo en relación a esto.

 

2 - En la Golden Dawn, por ejemplo, los Grados estén basados igualmente en el Árbol de la Vida, pero estos no corresponden con los Grados de Iniciación en la A∴A∴ Pueden trazarse sin embargo relaciones, y así se asume que 5=6 en la Golden Dawn equivale en líneas generales con 1=10 en la A∴A∴, y 10=1 en la Golden Dawn con 5=6 en la A∴A∴. Por esto la Orden Exterior de la A∴A∴ es llamada "Orden de la Golden Dawn".

 

3 - Por ejemplo, seguir cualquier tradición que erija un Dios exterior a uno mismo tiene necesariamente implicaciones a todos los niveles en la forma de ver el mundo y la Iniciación. 

 

4 - En algunos casos esto puede significar rebuscar entre capas y capas de dogmatismo impuesto sobre las enseñanzas originales de determinadas tradiciones. Por ejemplo con el cristianismo, donde el significado original ha sido tan desvirtuado en manos de sus sucesores.

 

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LOS GRADOS Y TAREAS

 

El sistema se estructura en base a una serie de Grados en los que la Iniciación queda delimitada de manera precisa en base a la estructura matemática del Árbol de la Vida. Así, estos Grados son necesarios o convenientes en la misma medida en que el sistema lo es en sí mismo, para que el Aspirante se sitúe y de este modo pueda estudiar las relaciones y saber qué necesita para moverse mejor en su avance, de la misma manera en que se emplea un mapa demográfico.

 

En este sentido, ostentar un Grado en el sistema, especialmente en lo que concierne a la Orden como organización, ha de representar simplemente un "sello" sobre el grado de Iniciación real y objetivo del Aspirante, ya que de otro modo no significa más que un título vano y sin sentido. En este contexto, el sistema expone una serie de directrices para ayudar a situarse y avanzar por los Grados.

 

Estas directrices vienen expuestas de forma concisa en documentos oficiales como el Liber CLXXXV para los Grados de la Orden de la G.D., donde por ejemplo se lee en el Juramento del Probacionista que éste ha de "obtener conocimiento de la naturaleza y los poderes de su propio ser"; el Neófito ha de obtener "control" de esa naturaleza y esos poderes, etc. En el One Star In Sight pueden encontrarse el mismo tipo de directrices para los Grados de la Orden R.C. y la Orden de la S.S.. El significado de estas expresiones es tan simple y a la vez tan complejo como cabe suponer, y resulta inseparable de la comprensión de los Grados a que corresponden cada una.

 

Una vez iniciado en Malkuth como Neófito, la estación principal de destino está en el Conocimiento y Conversación con el Sagrado Ángel Guardián, que corresponde con la entrada en la Orden de la R.C., donde uno pasa a ser considerado un Adepto. A partir de este punto, el foco se pone en seguir avanzando hasta el Cruce del Abismo y el ingreso en la Orden de la S.S., donde uno se convierte en Maestro y miembro de facto de la "verdadera A∴A∴" por encima del Abismo. De aquí en adelante sólo cabe seguir avanzando hasta completar la Iniciación en grado Ipsissimus. Como puede verse, estas estaciones coinciden con las tres subdivisiones de la Orden, así como con los Mundos Cabalísticos. El ingreso en grado Zelator, tras haber atravesado el Velo de Qeseth, marca el punto en que metafísicamente "no hay vuelta atrás" en la Iniciación (1). Las cifras de los Grados (1○ = 10□, 2○= 9□, etc) se entienden en tanto el Ángel o la A∴A∴ se consideran tanto origen como destino de la Iniciación, de modo que se asumen los dos puntos de vista: desde Malkuth y desde Kether.

 

A esto ha de añadirse, en lo que respecta a la Orden de la G.D., las llamadas "Tareas" asignadas a cada Grado, que determinan aquellas cosas que el Aspirante ha de dominar o llevar a cabo entre una fase de la Iniciación y la siguiente. En el Liber CLXXXV puede estudiarse el esquema oficial. Estas Tareas se componen principalmente de una serie de estudios y prácticas adecuadas para cada fase, que el Aspirante realiza con el único fin de ayudarse a avanzar en su Iniciación. De hecho toda práctica dentro o fuera del sistema realizada con cualquier otro fin que no sea este es considerada Magia Negra, en tanto aparta al Aspirante de la Iniciación, anclándolo a una visión mundana de la realidad.

 

Se deduce entonces que las prácticas señaladas para cada Grado no son casuales ni arbitrarias, y es aquí donde puede apreciarse una verdadera tecnología en el sistema, con prácticas de tipo mágicko y místico distribuidas de forma organizada (en base a la estructura matemática del Árbol) para que el Aspirante lleve a cabo los pasos necesarios para lograr el llamado "Conocimiento y Conversación con el Sagrado Ángel Guardián" en Tiphareth (2), lo cual representa su objetivo en esta fase de la Iniciación. Estas prácticas conforman un estricto régimen de entrenamiento en todo lo relativo al mundo cabalístico de Yetzirah (intelecto, pasiones, instintos, etc), necesario para controlar y acallar la mente lo suficiente como para acceder a cierta clase de consciencia limitada al Yo y al Ángel, en donde se da el Conocimiento y Conversación. Esto representa una comunicación directa con el Ángel y no por medio del símbolo, como ocurre por debajo de la Orden de la R.C. (Para más información, leer Los Cuatro Mundos). Una vez llegado a este punto se continúa avanzando en busca de la "fusión final" con el Ángel y siguen habiendo directrices a seguir, pero el método se vuelve mucho más individualizado ("dictado por el Ángel" por medio del Conocimiento y Conversación, como se suele decir), por lo que el sistema no prescribe prácticas concretas para ello.

 

La razón por la que sólo la Orden de la G.D. tiene asignadas este tipo de prácticas de forma estructurada, es que al no haber realizado ese punto de comunicación directa con el Ángel (2), el Aspirante necesita de un método y unas técnicas elementales para prepararse para ello. Estas técnicas tienen carácter universal en tanto están basadas en tradiciones sobradamente testadas en este ámbito, como el Yoga o la Magia(k) ceremonial, con un amplísimo registro cultural al que recurrir para ayudarse (3).

 

Existe a menudo cierto escepticismo natural sobre si el método por sí mismo puede ayudar a desarrollar los procesos interiores que lleven a un avance real en la Iniciación (4). Ciertamente y como Crowley señala en el One Star In Sight en cierto modo (5), cualquier método seguido "sin espíritu" y sin una genuina aspiración resulta estéril. Pero sobretodo, uno debería hacerse ante todo una buena idea del territorio real de la Iniciación y no sólo del mapa como tal, para poder situarse a sí mismo en éste y determinar donde se encuentra exactamente. Esto es así porque si no se da el caso, uno no puede saber realmente dónde está ni lo que está haciendo, pudiendo malinterpretar fácilmente muchos pequeños y aparentes "éxitos" o picos en sus prácticas, pensando que se tratan de verdaderos avances, sin que haya un progreso real y determinante en el fondo. 

 

También hay que diferenciar claramente entre los Grados en sí y los planos en que estos pueden darse. Esto significa que uno puede estar más o menos establecido en un Grado determinado pero no en todos los planos, o sólo en unos pocos. Como Crowley señala en el One Star In Sight, la cuestión es sumamente compleja, y este es ciertamente uno de los puntos menos tratados en el material oficial publicado.

 

Puede ocurrir por ejemplo que por diversas circunstancias alguien esté situado en un sentido kármico por encima de su Grado, debido a una mayor involucración en la labor ("el Karma es la base del Trabajo", como se suele decir), o a que su propio Karma le lleve a ello de una forma u otra. O que esté más capacitado de forma natural para un Grado en particular (ver de nuevo el One Star In Sight: existe siempre cierta querencia natural hacia un Grado o Sephirah en particular), de forma que esos rasgos se transluzcan en todo su trabajo, cosa que siempre ocurre en mayor o menor medida. O que haya avanzado a un Grado realizando las directrices para ello pero sin haber transmitido su conocimiento adquirido en el Grado que abandona (una "regla" de la que hablaremos luego), no habiendo "sellado" así su comprensión. O debido a otras razones o a una combinación de estas.

 

Esta es en parte la razón por la que a menudo Crowley asignaba los Oficios de la Orden a miembros que no pertenecían realmente a los Grados correspondientes. Por ejemplo, en el imprimátur de varias publicaciones oficiales se asigna a J.F.C. Fuller como Cancellarius, cuando éste era sólo un Probacionista por aquel entonces (6). En cuestión de Oficios, se asume que uno está preparado para el puesto en tanto pueda llevar a cabo con éxito la labor, que se relaciona en gran parte con el Grado que le corresponda al Oficio (7).

 

Los tres Oficios de la Orden de la R.C. El Cancellarius se encarga de gestionar todas las cuestiones administrativas de la Orden de la G.D., como por ejemplo la admisión de candidatos, mientras que el Praemonstrator tiene autoridad para gobernar las dos Órdenes con la ayuda del Imperator. Por encima de estos tres Oficios estaría el de Magister Templi, cuya labor es establecer "Órdenes independientes en línea con los principios de la A∴A∴".

 

De un modo similar, es posible reconocer el Grado de Iniciación en el que otras personas están o estuvieron iniciadas de muy diversas maneras, por ejemplo a través de sus obras o escritos, o por medio de un trato directo y personal, sin que dichas personas hayan estado necesariamente familiarizadas con la A∴A∴ y sus métodos como sistema u organización. Para ello y como hemos dicho al principio es necesario ser uno mismo un iniciado y estar bien familiarizado con el lenguaje, pues sólo de este modo es posible reconocer los códigos y correspondencias con que este tipo de cosas se expresan. 

 

Es así como Crowley identificó el Grado de determinadas personas, como por ejemplo de Karl Germer, a quien reconoció primeramente como 5=6 y unos años después como 8=3. Este es sólo un ejemplo entre muchos (8), pero el hecho de que Germer nunca hubiera practicado magia ceremonial de ningún tipo prueba que, más allá de lo que estipuló para la Orden como organización, Crowley consideraba la A∴A∴ como un sistema ante todo, y que el reflejo de éste podía superponerse en cierto grado a los Oficios de la Orden como organización.

 

Sin embargo, a pesar de esto, y del mismo modo que Karl Germer no alcanzó su rango porque sí (9), puede decirse que en general y en un sentido orgánico el trabajo con los Grados implica cierta linealidad, ya que uno no puede alcanzar plenamente un estadio de la Iniciación sin haber dominado los pasos previos integralmente. Esto es así por necesidad, ya que la Iniciación implica un equilibrio en todos los planos, y descuidar un aspecto en favor de otros sólo conlleva, como señala el One Star In Sight, a un desequilibrio fundamental en el resultado. El balance es esencial, y puede decirse que uno no pertenece realmente a un Grado hasta que no haya integrado en él todos sus aspectos (10).

 

Del mismo modo, en casos excepcionales como el del Juramento del Abismo, en que a iniciados de grados inferiores les está dado cierto acceso al 8=3 (el que fuera el caso de Frater Achad, hijo mágicko de Crowley), resulta indispensable trabajar a posteriori los Grados intermedios (11). Como se resalta una y otra vez en el sistema, no hay atajos de ningún tipo en el proceso (no puede haberlos en realidad, si se entiende como funciona este). (12)

 

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1 - Teniendo así que terminarla en esta encarnación o en las siguientes, "ya sea en la Ciudad de las Pirámides o en las torres solitarias del Abismo". Ver Liber CLXXXV - La Tarea del Zelator.

 

2 - Cabalísticamente esto se ilustra en tanto a partir de Tiphareth todos los Sephiroth están conectados a Kether por medio de Senderos, siendo Kether la sede natural del Ángel. El logro final de la Iniciación sólo se da al llegar a Kether, con la fusión definitiva con el Ángel. 

 

3 - Hay algunos casos en que las Tareas vienen señaladas sin que exista un método claramente asignado para ellas, como es el caso del "dominio del Plano Astral" en Grado Neófito. Para estos casos se confía en la inventiva del Aspirante y en el apoyo por parte de su Tutor, en caso de que esté en una organización.

 

4 - Sin embargo en este sentido limitarse a teorizar resulta obviamente inútil y uno ha de practicar por sí mismo para ver qué resultados obtiene. Editorial Equinox 1-1: "Los Hermanos de la A∴A∴ aconsejarán experimentos simples, y los describirán, por medio de las plumas de sus delegados elegidos, en el lenguaje más simple disponible. Si fracasas en obtener buenos resultados, cúlpate a ti mismo o a Sus métodos; en cambio si tienes éxito, agradécetelo a ti mismo o a Ellos, como tú prefieras".

 

5 - Ver One Star In Sight: "El Liber 185 no necesita ser citado extensamente. Únicamente es necesario decir que con él, el Aspirante es entrenado sistemática y exhaustivamente en las distintas prácticas técnicas que forman la base de Nuestro Trabajo. Uno puede llegar a ser un experto en todas o en cualquiera de ellas sin hacer necesariamente ningún verdadero progreso, del mismo modo que un hombre puede ser un experto de primer orden en gramática, sintaxis, y prosodia sin ser capaz de escribir una sola línea de buena poesía, aunque el poeta con mayor sensibilidad es incapaz de expresarse sin la ayuda de esos tres elementos de composición literaria".

 

6 - Fuller nunca pasó de Probacionista en realidad. Su motto, "Non Sine Fulmine" (N.S.F.), y su asignación como Cancellarius pueden encontrarse en el imprimatur del Liber O, por ejemplo.

 

7 - Como Grady McMurtry dice en su "A∴A∴ ¿quién tiene derecho a la Estrella?": "¿Quién es un Magister Templi? Toda aquella persona que pueda realizar el trabajo del Grado. No hay diferencia tanto si su Juramento es atestiguado por Therion como por Neteru. El Grado en sí mismo es tan real como la explosión que apartó a Jack Parsons del mundo de los hombres. ¡Argüir que uno es de tal grado está tan cerca de poder ser probado como decir que no lo es! Una persona puede simplemente afirmarlo, mientras que otra puede ni siquiera mencionarlo en absoluto."

 

8 - Otro podría ser cuando identifica como "Tesis de Adeptus Exemptus" ciertas obras de Eliphas Levi, von Eckarshausen, Robert Fludd, Paracelso, Berkeley y otros. Ver One Star In Sight.

 

9 - Germer pasó varios meses en un campo de concentración donde hizo el esfuerzo de recordar línea a línea los Libros Sagrados de Thelema, lo que le valió alcanzar el Conocimiento y Conversación. 

 

10 - Ver One Star In Sight: "...el sistema aquí expuesto muestra el orden correcto de los eventos tal como vienen dispuestos en la Naturaleza, y en ningún caso resulta seguro para nadie descuidar el dominio de cualquier detalle particular, sin importar lo tedioso y desagradable que pueda parecer. A menudo así ocurre, de hecho, lo cual sólo insiste en la necesidad de plantarle cara. La aversión y el desprecio hacia ello dan testimonio de cierta debilidad e incompletitud en la naturaleza que lo reniega. Esa brecha en las propias defensas puede llevar a admitir al enemigo en el punto de inflexión de cualquier batalla. O peor aún, uno podría quedar avergonzado para siempre si su inferior le pidiera consejo y ayuda en esa cuestión en particular y él no pudiera ofrecerle servicio. ¡En este caso el fracaso de su inferior sería también el suyo propio! Pues ningún paso, sin importar lo bien que pueda hacerlo uno mismo, sirve hasta que su inferior no esté listo para su propio avance".

 

11 - El principio tras la idea de poder realizar el Juramento del Abismo en cualquier momento está en que los Supernos están en cierto modo siempre presentes como representación de la realidad pura e incondicionada, incluso tras la psique dualizada del Aspirante. Sin embargo una comprensión total de los Supernos sólo puede lograrse trabajando los Grados inferiores en su totalidad.

 

12 - En el contexto de la A∴A∴ como organización pueden haber excepciones en las fases de Estudiante y Probacionista, situadas fuera del Árbol y por lo tanto fuera de la Iniciación en sí misma. Estas fases constituyen un estadio de preparación, por lo que en casos excepcionales puede admitirse una reducción en el mínimo de tiempo señalado para ellas (un año para Probacionista y tres meses para fase Estudiante). En el resto de Grados sin embargo no se admiten reducciones en este sentido.

 

***

 

LA A∴A∴ COMO ORGANIZACIÓN

 

Los principios sobre los que está basada la A∴A∴ como organización están firmemente basados en los del sistema como tal. La organización ("organización temporal" como a menudo se la denomina) sirve únicamente como plataforma para el desarrollo de una enseñanza regulada y testada de acuerdo con los principios del sistema. Por supuesto, nada de esto implica que haya necesidad de una organización para realizar el trabajo, y de hecho muchos prefieren hacerlo por su propia cuenta, siguiendo paso a paso las Tareas e indicaciones del Currículum y recurriendo cuando lo necesitan a diversas fuentes para aclarar dudas u obtener consejo. Asimismo, otros simplemente utilizan al sistema como mapa para orientarse, sin necesidad de seguir las prácticas y el método al pie de la letra.

 

Las razónes para establecer la Orden como organización temporal se dan en tanto ésta puede representar una ayuda para los Aspirantes, y en segunda instancia como representación pública de la A∴A∴. En este sentido la organización sirve para probar, mediante la acreditación oficial de haber realizado el trabajo requerido, que los instructores a cargo de los estudiantes sean gente realmente preparada e iniciada, evitando de este modo que farsantes de todo tipo (tan abundantes en el mundo del ocultismo) trabajen en nombre de la A∴A∴ (1). Esto sirve tanto para los farsantes como para aquellos, tan o más numerosos que estos, cuyo ego inflado les hace creer ser maestros cuando, como dice el Liber LXI, ni siquiera han empezado a transitar el "camino del servicio" que lleva hasta ello. 

 

Se suele decir que el motivo por el que los candidatos pueden buscar asistencia por parte de una organización está en que en las primeras fases de la Obra puede ser de ayuda el apoyo de gente acreditada que lo pueda guiar y aconsejar desde la experiencia en aquellas Tareas que ellos mismos han realizado ya. Por otro lado también se dice que hasta que uno no entra en comunicación directa con su Ángel en Tiphareth puede necesitar de ayuda exterior en cierta medida. 

 

Esto último es muy relativo en tanto el Ángel guía ya al Aspirante desde las primeras fases de la Iniciación (en cierta manera, desde su mismo nacimiento), en las que el Aspirante empieza a tener ya ciertos atisbos de la influencia del Ángel y de las formas y medios en que se da esa comunicación. Debido a esto se asume, como hemos dicho, que la ayuda y asistencia por parte de los Grados superiores sólo puede limitarse a instruir en las prácticas y métodos del sistema, que como en cualquier otra área técnica pueden requerir de gente experimentada que ayude a los estudiantes.

 

En la práctica, las directrices básicas del sistema organizativo son que cada Aspirante tiene asignado un Tutor personal de al menos un Grado superior a quien poder consultar en cualquier momento. Este Tutor se encarga también de evaluarlo debidamente para que su progreso sea acreditado antes de pasar de Grado. En definitiva, el funcionamiento no es muy diferente al de una universidad a distancia, ofreciendo facilidades para la práctica y el aprendizaje de los métodos del sistema, y haciendo de todo ello algo llano y mesurable como ocurre en cualquier otro campo de conocimiento, lo que representa uno de los principios fundamentales de la Orden como organización (2).

 

Es absolutamente necesario dejar constancia del dominio y el cumplimiento de las prácticas y directrices asignadas, por lo que las evaluaciones de los Tutores han de ser siempre firmes y precisas. Estas evaluaciones se realizan por medio del Diario Mágicko donde el Aspirante registra detalladamente todos sus estudios y prácticas. Algunas examinaciones (como la del Yoga) pueden requerir presencia física, pero si esto no es posible por algún motivo puede buscarse algún tipo de alternativa (3). La razón para las evaluaciones que se exigen es que el trabajo en la Orden va dirigido ante todo a poder asistir a los Aspirantes de Grados inferiores en las dificultades que puedan encontrar en esas mismas prácticas, ya que esos mismos Aspirantes han de ejercer de Tutores de otros iniciados por debajo de ellos, formando de este modo una cadena (4).

 

En relación a esto, el reconocimiento oficial de un Grado sólo se da en tanto el Iniciado que llegue a él haya instruido con éxito a algún otro miembro para que este ocupe el Grado que él abandona. Esto no es puro formalismo, y se entiende según el principio de que uno no entiende totalmente una materia hasta que no es capaz de enseñársela debidamente a otros (5). En base a esto, cabe esperar algo parecido de los Aspirantes que trabajen el sistema en solitario, y que transmitan su conocimiento adquirido al mundo de una forma satisfactoria.

 

De todo esto se entiende que la cadena Tutor-Alumno es la columna vertebral del sistema organizativo. El principio fundamental detrás de esto es que el Trabajo ha de desarrollarse de forma privada y personal. Es decir, siendo la Iniciación un asunto exclusivamente interior, no hay nada en el sistema que implique trabajo en grupo de ninguna clase. Crowley además entendió de primera mano, a través de su experiencia en la Golden Dawn, que el trabajo en grupo en esta clase de contextos suele ser más perjudicial que beneficioso, arrastrando una fuente inagotable de problemas y distracciones. Por ello se impuso como regla la necesidad de no mantener contacto con más iniciados en la A∴A∴ aparte de con el propio Tutor de cada uno y con aquellos Estudiantes para quienes se esté a cargo. 

 

Esta regla ya supuso cierta dificultad práctica en su inicio, por lo que Crowley la "relajó", tal como se apunta en el One Star In Sight. Hoy en día la cuestión es aún más complicada, ya que internet y las redes sociales propician el contacto directo entre miembros más allá del propio Tutor de cada uno. Si bien esto supone cierto enriquecimiento por una parte, lo cierto es que a menudo el intercambio de impresiones entre diferentes partes, o la ingente y variada cantidad de información en las redes, traen más perjuicios que beneficios, al menos en el caso de Aspirantes altamente influenciables, no preparados para filtrar y valorar el material adecuadamente, ya que gran parte de esas opiniones e información suele ser muy a menudo errónea en el mejor de los casos. Esto sin hablar de las distracciones de todo tipo que puede suponer el contacto con otros practicantes.

 

La labor del Tutor, en este sentido y como hemos dicho, ha de ser la de orientar y asistir adecuadamente al Aspirante en este tipo de cuestiones cuando éste lo requiera.  Obviamente no puede esperarse más de él, ya que la iniciativa, el trabajo y el esfuerzo sólo pueden venir de la mano del Aspirante mismo. La tarea y responsabilidad de un Tutor se limita a aconsejar y evaluar cuando el Estudiante lo requiera (6).

 

En todo esto se asume, naturalmente, que el Estudiante está bien informado sobre la Orden y el Trabajo en sí, y que su aspiración es sincera y genuina, buscando la Iniciación real y no un vano sucedáneo en forma de "grado" o título, o quizá sólo la idea de pertenecer a una "Orden mágica". Naturalmente, en la práctica este tipo de casos se presentan en forma de Aspirantes poco serios, pero dado que la Orden está basada en la prueba y evaluación de un trabajo real y verificable, estos casos acaban cayendo rápidamente por su propio peso, abandonando al poco tiempo o atestiguando claramente de un modo u otro cuáles eran sus verdaderos intereses, o quizá dejando claro que no tenían realmente claro en qué consistía el trabajo o su propia disposición para ello.

 

Para el caso de candidatos poco serios, Crowley añadió la fase Estudiante, previa a Grado Probacionista, con el objeto de evitar situaciones en que esto fuera a suponer una carga para los Tutores encargados, ya que este tipo de candidatos se presentaban (y se presentan) ante la Orden más frecuentemente de lo que sería deseable. Así, esta fase trata de sustituir el periodo natural en el que mucha gente se ha familiarizado con material thelémico o de tipo ocultista, a menudo durante muchos años, por lo que en opinión de algunos la duración de esta fase (tres meses) es poca en los casos de gente que ni siquiera ha leído jamás un libro serio de ocultismo ni estudiado la cuestión con genuino interés (7).

***

 

1 - La regla oficial por la cual no se debe aceptar dinero en retribución a los servicios de tutelaje se aplica también en parte para evitar este tipo de cosas, naturalmente.

 

2 - Ver One Star In Sight: "Por medio de dichos métodos la A∴A∴ se propone hacer de la ciencia oculta una ciencia tan sistemática y precisa como la química, rescatándola así de la mala reputación que, gracias tanto a los charlatanes ignorantes y deshonestos que han prostituido su nombre, como a los fanáticos entusiastas de estrechas miras que la han convertido en un fetiche, se ha convertido en un objeto de aversión para todas aquellas mentes que por su entusiasmo e integridad tienen más necesidad de sus beneficios y son más aptas para obtenerlos".

 

3 - Asimismo, la imposibilidad de un encuentro formal en los llamados "pases de Grado", que consisten en la lectura de las Tareas, la firma del Juramento, la entrega de libros, y demás acciones tal como aparecen en el Liber CLXXXV, no ha de suponer un problema para la acreditación oficial de Grado, que como hemos dicho ha de suponer sólo un "sello" sobre el Grado de Iniciación real y verificado del Aspirante.

 

4 - A partir de Grado Neófito uno puede empezar a admitir Probacionistas como Tutor.

 

5 - Esta regla no es rígidamente aplicada en la Orden Exterior, como apunta el One Star In Sight, debido a que podría causar cierta congestión, y a que las características de estos Grados son más generalizadas para todo el mundo.

 

6 - Aparte también sería deseable que fomentara en él un espíritu crítico y constructivo que le haga investigar y sacar sus propias conclusiones en sus prácticas y estudios, algo que a menudo se echa en falta en el mundo del ocultismo.

 

7 - Esto no quiere decir que estos casos estén condenados al fracaso. Frater Achad fue uno de estos candidatos, aunque él prefirió pasar cuatro años como estudiante antes de decidirse a realizar el examen y pasar a fase Probacionista.

 

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LOS LINAJES

 

Las cadenas de tutor-alumno se prolongan formando progresivamente las llamadas "ramas" o "linajes" (1), cuyos antepasados llevan por fuerza hasta Crowley como creador del sistema y primer eslabón de la cadena. En teoría y tal como se establece en el One Star In Sight, sólo los miembros de la Orden de la S.S. pueden fundar Órdenes de carácter independiente (siempre en línea con los principios de la A∴A∴), es decir lo que podrían considerarse Linajes propios y claramente diferenciados tal como existen en la actualidad (2). En la práctica sin embargo esto representa poco menos que una formalidad, ya que el sistema de trabajo sigue siendo exactamente el mismo para todos. 

 

Aparte, Iniciados pertenecientes a la Orden de la R.C. pueden establecer líneas que gobiernen la Orden de la G.D. siguiendo los preceptos del Liber CLXXXV, o simplemente admitir nuevos miembros de forma particular. En realidad los miembros de la Orden de la G.D. también pueden hacerlo sin necesidad de supervisión por parte de la Orden de la R.C. constituida como "escuela" u organismo, del mismo modo que un autodidacta puede iniciarse con éxito por su propia cuenta.  El carácter de "línea" o "escuela" independiente es irrelevante en tanto el sistema está diseñado para funcionar en base a un ramaje de pequeñas células basadas en la comunicación tutor-alumno. Esto de hecho es inevitable al morir el cabeza de un Linaje o los miembros que enlazan una serie particular de miembros.

 

Este sistema, aparte de verificar el progreso de los miembros en cuanto al trabajo en sí, garantiza una identidad y continuidad firme y estrecha que lleva hasta los orígenes mismos de la Orden como organización temporal. En este sentido, V.V.V.V.V. (3), el motto de Crowley como Maestro del Templo, es considerado el eslabón que de algún modo conecta la Orden en su sentido temporal, nacida como tal en 1905, y la Orden sempiterna, lo que constuiría el "parto" de la Orden como organización temporal. Esta es una de las razones (no la única ni la más importante, y sin duda la más exotérica) por la que la Orden se refiere a sí misma como "Una", ya que todo procede de una misma fuente (4).

 

Actualmente existen varias ramas que llevan hasta Crowley a través de los Estudiantes que tuteló a lo largo de su vida. Hubo de hecho épocas en los inicios de la Orden temporal en que llegó a haber bastantes miembros, pero con el tiempo sólo han trascendido unas pocas ramas. La historia exotérica de los orígenes de la Orden viene explicada brevemente en el Liber LXI de la mano de sus responsables más directos, pero aparte existen gran cantidad de documentos no publicados y algunas exposiciones históricas de interés realizadas en tiempos modernos (5).

 

Generalmente, de los linajes actuales no existen razones de peso para dudar de su legitimidad en cuestión de trasmisión directa hasta Crowley, aunque algunas formalidades no se hayan respetado en ocasiones, algo que ha ocurrido en los antepasados de todos los Linajes actuales sin excepción. En la práctica sin embargo se considera que lo más importante es que un Linaje ofrezca una infraestructura seria y estructurada en base a las directrices básicas del sistema. En tanto esto funcione, poco importan las intrigas por las que puedan haber pasado sus antepasados (6). De hecho hacer de este tipo de cuestiones un asunto de peso es un ejercicio de política (7), de la que como hemos dicho la A∴A∴ huye por completo en sus mismos fundamentos (8). Es decir, el sistema no tiene en cuenta las puras formalidades si estas no se adecuan a la esencia de la Iniciación, y en este sentido muchos olvidan el hecho de que Crowley se tomó muchas de las licencias formales que ellos mismos desacreditan.

 

De forma parecida, en la práctica existen algunas diferencias entre unos Linajes y otros, aunque el sistema básico tal como fuera establecido por Crowley para las Tareas y la organización en general se mantenga incólume. Estas diferencias se centran a menudo en la interpretación o el enfoque dado a ciertas prácticas y elementos del sistema, o en añadidos cuya finalidad es variable: en algunos casos, cierta idea de mejora, o de simplemente rellenar algunos huecos que surgen en la práctica de la Orden como organización. En otros, cierto sentido de identidad como Linaje traducido en una forma particular de hacer o entender ciertos rituales o elementos del sistema. (9) En cualquier caso cabe tener en cuenta que todo Aspirante debería ser libre de adoptar estos enfoques o seguir otros propios sin ningún inconveniente.

 

Este tipo de tendencias y enfoques surgen en gran medida debido a la transmisión de conocimiento vía Tutor-Alumno, y suelen provenir de los eslabones más altos de la cadena, es decir de los cabezas de cada Linaje o de sus antepasados más directos. Esto en cualquier caso son únicamente enfoques distintos (dejando de lado otro tipo de políticas o directrices de carácter más arbitrario que pueden darse), y no hay nada de irregular en ello en tanto respete la estructura del sistema original y los principios de la Iniciación y el Nuevo Eón (10). De igual modo, Crowley hizo evolucionar muchos elementos del sistema de la organización a lo largo de su vida, personalizando a menudo el Currículum de enseñanza para cada alumno (añadiendo Tareas puntuales, aunque conservando las Tareas propias de cada Grado), algo que también aplican algunos Linajes actualmente. 

 

***

 

1 - La terminología exacta es relativa y a menudo causa de debate. Hay incluso algún Linaje que sigue directrices estrictas al respecto, pero en última instancia no existe una terminología oficialmente reconocida por todo el mundo.

 

2 - Por ejemplo, Motta y McMurtry tomaron el Juramento del Abismo, accediendo de este modo al 8=3, por lo que sus Linajes pueden considerarse en cierto modo "sellados" por ellos mismos. Asimismo, los descendientes directos de Soror Meral (quien llegara hasta 5=6 como mínimo) han llegado a 8=3 igualmente, de forma que sus Linajes pueden considerarse independientes en ese mismo sentido. En realidad, teniendo en cuenta que cualquier Neófito (o sea alguien que ha alcanzado ya cierta experiencia y comprensión de la Iniciación) puede reivindicar el Juramento del Abismo y el Oficio de 8=3, se comprenderá hasta qué punto es esto relativo.

 

3 - Siglas de Vi Veri Vniversum Vivus Vici: "Por el poder de la verdad, yo, en vida, he conquistado el universo". A menudo se le da a esta figura cierta entidad y carácter independiente. Es considerado responsable de la inspiración de varios Libros Sagrados, como el Liber VII o el Liber LXV. El Liber Porta Lucis trata sobre su "envío y misión" por parte de la A∴A∴.

 

4 - Otras implicaciones simbólicas de esta expresión se comprenderán fácilmente teniendo en cuenta el carácter totalizador de la A∴A∴, que engloba el camino Iniciático del individuo y la evolución de la humanidad en su totalidad.

 

5 - James A. Eshelman da un buen repaso de la historia de la Orden y sus orígenes en su "The Mystical and Magickal System of the A∴A∴"

 

6 - Igualmente existen unas pocas escuelas sin linaje directo hasta Crowley que funcionan perfectamente en base al mismo sistema de trabajo. El que puedan considerarse "oficiales" o no poco importa en tanto sean serias y honestas.

 

7 - Motivada la mayor parte de las veces por intereses y tribalismos de carácter variado, en tanto siempre pasan por alto los trapos sucios de su propio grupo para centrarse en los de los demás.

 

8 - Ver Liber XXXIII: "Pero todas las sociedades exteriores subsisten sólo por virtud de ésta sociedad interior. Tan pronto como las sociedades exteriores pretenden transformar el templo de la sabiduría en una construcción política, la sociedad interior se retira y deja la letra a solas sin el espíritu. Por esa razón muchas sociedades externas de sabiduría no fueron más que proyecciones jeroglíficas, permaneciendo la verdad inviolable en el Santuario para que nunca pueda ser profanada." 

 

9 - Hay por ejemplo algunos linajes que dan a algunos rituales un carácter muy cercano al de la Golden Dawn.

 

10 - Ciertas interpretaciones tomadas como "directrices" por algunos Linajes son ciertamente discutibles y puede decirse que tienen un marcado carácter dogmático. Por ejemplo, la de asumir que un miembro que haya renunciado oficialmente a la A∴A∴ en algún momento no pueda ya volver a entrar, basándose en lo dicho en el Liber LXI sobre que la Orden sólo llama "una vez a la puerta". Este es el tipo de interpretaciones y directrices propias del viejo Eón que tratan de encorsetar la Iniciación en reglas y políticas totalmente ajenas a esta.

 

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