APUNTES SOBRE LA FÓRMULA ON

 

Por Frater S.L.O.

ON es un nombre divino y fórmula mágicka de la que generalmente no existen muchos datos, a pesar de su importancia y el uso que se hace de ella en Thelema. Interesa por lo tanto estudiarla más de cerca, aunque esto no pretenda ser más que una exposición esquemática de algunos de sus aspectos más destacados, con el fin de ofrecerle al estudiante una base y una serie de referencias sobre las que meditar e investigar por su cuenta.

 

***

 

En su origen, ON era el nombre con que los hebreos denominaban a la ciudad egipcia de Heliópolis: "Ciudad del Sol", donde el culto al Sol cobró su máxima expresión entre los egipcios. En egipcio era llamada Iunu, "Pilar". En copto también era llamada "On", que significa Luz. La ciudad aparece en la Biblia en varias partes y con varios nombres, destacando Isaías 19:18: "En aquel día habrá en Egipto cinco ciudades que hablarán el idioma de Canaán, y que jurarán lealtad al Señor de los Ejércitos. Una de ellas se llamará Ciudad del Sol." Quizá debido a este versículo, hay quien afirma que ON era "el nombre con que Jehovah fue adorado entre los egipcios" (1), pero esto es sencillamente falso. En cualquier caso, conociendo su origen es natural que como fórmula mágicka haya estado siempre asociada al Sol y a sus ciclos, independientemente de la interpretación que se haya hecho de estos ciclos a lo largo de la historia (perspectivas del viejo y del nuevo Eón, etc. Cabe estudiar otras fórmulas solares en relación a esto, como IAO o I.N.R.I.: ver sobretodo "Magia(k) en Teoría y Práctica, Capítulo V). Es así como ON se consideró ya desde antiguo un nombre divino con el que designar al Dios Sol.

 

Cabalísticamente, las letras de ON están atribuidas a los Senderos de Ayin y Nun (El Diablo y La Muerte del Tarot). Estos Senderos conectan los Pilares laterales del Árbol con Tiphareth (esfera del Sol), a través de Hod y Netzach. Su valor numérico es 120, el mismo valor de la letra Samekh (el Atu Arte del Tarot) deletreada en su totalidad, que corresponde al tercer Sendero que conecta a Tiphareth con la Tríada inferior, a través del Pilar Central. Este hecho parece sugerir por sí mismo que el carácter de la fórmula implica cierto balance o término medio entre opuestos. Esto implica también cierto equilibrio entre Misticismo y Magia(k) (0=2), al involucrar un balance entre los Pilares Laterales (Magia(k)), y un camino medio a través del Pilar Central (Misticismo), todo ello perfectamente armonizado entre sí.

 

 

Los tres Senderos implicados conectan las tres Esferas del Mundo de Yetzirah con el núcleo del Mundo de Briah, Tiphareth. En el Microcosmos, Briah es el Mundo Cabalístico en el que se sitúa la parte incondicionada de la individualidad, previa al pensamiento en cierto modo, mientras que Yetzirah pertenece al ámbito de la personalidad, en el que nuestra mente se relaciona con el mundo (ver Los Cuatro Mundos). El Sendero de Ayin representa el influjo del germen o concepción arquetípica del pensamiento, Tiphareth, en la polaridad de Yetzirah que da forma y estructura a ese pensamiento, Hod. El Sendero de Nun, por otra parte, conecta a Tiphareth con la otra mitad de Yetzirah, sede de las emociones, inclinaciones, instintos, reactividad, etc: Netzach. Por último, el Sendero de Samekh conecta el Sol con la Luna: Tiphareth con Yesod, el núcleo de Briah con el núcleo de Yetzirah. Vale la pena repasar los Atus del Tarot correspondientes en relación a todo esto. 

 

***

 

En el contexto de la fórmula ON, los Senderos de Ayin y Nun simbolizan la Vida y la Muerte, respectivamente. Samekh, por su parte, equivale al balance entre ambas: la trascendencia mística hacia una “Vida Más Allá” (2). En el plano de la Iniciación, esto se refleja en Tiphareth como el objetivo principal del Aspirante a la A.·.A.·., el llamado “Conocimiento y Conversación con el Sagrado Ángel Guardián”. En el Liber 418 de Crowley, ON aparece designado como la "Llave de la Cripta" (3); es decir, que la fórmula es clave para acceder a la Segunda Triada, sede de la llamada "Cripta de los Adeptos", algo que puede estudiarse en detalle en el Ritual 5=6 de la Golden Dawn, donde se mencionan los 120 años simbólicos que le lleva al Aspirante atravesar los cinco primeros grados de la Orden, desde Malkuth hasta Tiphareth (4). El Sendero de Samekh corresponde con el grado del Portal en la Golden Dawn (llamado Dominus Liminis en la A.·.A.·.), atribuido al Elemento Espíritu: culminación del trabajo con los restantes cuatro Elementos en los Sephiroth inferiores. Todo esto es natural teniendo en cuenta que Tiphareth es el Sephirah central de la Segunda Tríada, y que su fórmula es la de L.V.X. 5=6; la Luz del Sol interior, que ha de despertar al Aspirante a la consciencia de esa "Vida Más Allá" en la Segunda Tríada.

 

La aplicación de la fórmula ON con el fin de dirigir al Aspirante hacia Tiphareth puede estudiarse en rituales de uso thelémico como el Ritual Menor del Pentagrama y las adoraciones solares del Liber Resh, donde la distribución de los Elementos en los puntos cardinales o "cuadrantes" se basa en la fórmula ON, tomando las permutaciones del Tetragrammaton en el Zodíaco como referencia. Así, la permutación de Sagitario/Samekh, correspondiente a ON = 120, define, en estos dos rituales, la disposición de los Elementos en relación al Sol (Tiphareth), enfocando al Aspirante situado en los grados inferiores en esa dirección (5). Tal como Crowley apunta en su Liber LVIII: "120 = 1 x 2 x 3 x 4 x 5, siendo así una síntesis del poder del pentagrama". Ver nuestro Estudio sobre el Ritual Menor del Pentagrama para más detalles.

 

De todo esto puede deducirse que ON no es una fórmula propia de Tiphareth, sino más bien un medio de enfocarse hacia dicha Esfera, y en este sentido es significativo que esté asignada a un Sendero y no a una Esfera. Como Crowley apunta en su Liber LVIII, el 120 implica una "redención inferior respecto a aquella asociada con Tiphareth", basándose en su análisis del número: "el 120 puede simbolizar como mucho cierta condición intermedia de estabilidad, pues cómo puede irse del 2 al 0?" A pesar de esto, ON juega un papel muy importante y casi decisivo en relación al ascenso iniciático hacia Tiphareth, como se puede ver.

 

***

 

La fórmula aparece igualmente en el Liber Pyramidos (Ritual de Iniciación del Neófito de la A.·.A.·.), donde también es estructural a todo el ritual, con Isis y Horus simbolizando la Vida y la Muerte equilibradas en la base del triángulo equilátero del Templo, cuyo tercer vértice está significado por Thoth, que las trasciende (6). Esta misma estructura es la del Caduceo de Mercurio, que Crowley describe en el Libro de Thoth: "El Caduceo ilustra el Árbol de la Vida; el Cosmos como la Vara o fuerza creativa de Mercurio, es decir, la energía balanceada que ha creado la ilusión de la existencia." (Cabrá recordar esta atribución de la fórmula ON a todo el Árbol en nuestro posterior análisis de los Dos Pilares.)

 

El Caduceo de Hermes o Mercurio: la Serpiente Blanca y la Serpiente Negra entrelazadas, y el Globo Alado del Espíritu

 Mercurio es el Planeta regente de Sagitario, el Signo asociado al Sendero de Samekh (ver Atu Arte de nuevo), y la Flecha es el Arma Mágicka atribuida a este Sendero, flecha que es disparada por medio del uso "rápido y recto" (en palabras de Crowley) de la "Fuerza Secreta" del Sendero de Ayin (ver Liber 777, Columnas CLXXXVII y XLI). Esta "fuerza secreta" es la misma "fuerza mágicka" que el Liber Aash vel Capricorni Pneumatici contiene, según la descripción que Crowley hace de este libro ("Contiene el secreto verdadero de toda la mágica(k) práctica", Liber CCVII). Un estudio de dicho libro revelará cómo el balance entre opuestos es clave para, como cabe suponer, obtener dicha "fuerza secreta". No vale la pena, en cualquier caso, devanarse en acertijos: basta sólo tener en cuenta que esta Flecha es símbolo de la Aspiración del Candidato, Aspiración que ha de ser pura, firme y tenaz para poder alcanzar su objetivo, cualidades a las que el Liber Aash hace referencia claramente. Aparte, esta Flecha es disparada en Malkuth por medio de Qesheth, el Arco (Qesheth significa “arco”) que forman los Senderos que parten de Malkuth: Shin, Tau, y Qoph. Un estudio detallado de dichos Senderos y de Malkuth favorecerá la comprensión del simbolismo del Arco y la Flecha en relación a ON. Cabe destacar que el Liber O, cuyo título "De la Mano y la Flecha" (vel Manus et Sagittae) guarda relación con todo esto, está atribuido principalmente a Malkuth (Grados Probacionista y Neófito). La relación entre Malkuth y Tiphareth es muy importante en ON, y cabe estudiar el lema V.I.T.R.I.O.L. (que significa "Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem", o sea, "Visita el interior de la tierra, rectificando encontrarás la piedra oculta") aparecido en el Atu Arte, siendo "Rectificando" un símbolo del balance y término medio entre opuestos, propio de ON. También vale la pena estudiar el simbolismo conjunto de los Atus VI y XIV, y el Aetiro número V del V&V, en relación al simbolismo de la Flecha. 

 

La fórmula ON también aparece expresada en el Liber Pyramidos por medio de los Pilares (Boaz y Jachin) de la Dualidad: Vida y Muerte, Luz y Oscuridad, Misericordia y Severidad, Hombre y Mujer, etc, pilares que el Aspirante atraviesa "por el camino recto", parafraseando la rúbrica del ritual, simbolizando los llamados "Pilones" que el Candidato atravesaba en las Iniciaciones egipcias. La dualidad, en general, aparece en múltiples manifestaciones de la vida, la religión, la política y el pensamiento del antiguo egipto, en donde se concebía el mundo como un conjunto de dualidades contrapesadas en un equilibrio inalterable.

 

***

 

La concepción de las letras o Senderos de ON como "Pilares" es de gran importancia; cabe recordar cómo el nombre original de Heliópolis/On significaba "Pilar" en egipcio antiguo (Iunu). En relación a esto, tenemos las bases de una teoría basada en la fórmula ON aplicada a los dos Pilares laterales del Árbol de la Vida: Masculino y Femenino; Misericordia y Severidad, etc, teoría cuyas bases pueden encontrarse en la publicación "Red Flame" de Jerry Cornelius (7), Epístolas 3, 5 y 6. Agradecemos a Frater Orpheus el habernos aclarado varios puntos sobre esta cuestión, vía correspondencia privada. Lo que viene a continuación es un resumen de esta relación entre ON y los Pilares del Árbol, y cómo estos se relacionan con las fórmulas de ABRAHADABRA y BABALON.

 

Esta perspectiva de la fórmula se caracteriza por Tiphareth (el Sol) dirigiendo su influencia a través de los senderos de Ayin y Nun a los dos Pilares, pero sin detenerse en Hod y Netzach, sino extendiéndose a los dos Senderos propios de cada Pilar (Cheth-Mem y Vau-Kaph). En el Liber Aleph (Capítulos 173-174), Crowley señala a Ayin como la parte masculina de ON, y a Nun como la femenina. Sin embargo, el Pilar femenino recibe la influencia solar de Tiphareth a través de Ayin, mientras que el Pilar masculino lo hace a través de Nun. Esto tiene su razón de ser en el hermafroditismo o inversión sexual propia de Hod y Netzach (Hod es masculino estando en el Pilar Femenino, mientras que Netzach es femenina estando en el Pilar Masculino), pero sobretodo en el balance de opuestos necesario en cada sexo para evitar un desequilibrio interno. Vale la pena, en relación a esto, examinar el simbolismo alquímico de los Atus de Los Gemelos y Arte (ver el Libro de Thoth); recordemos que el Atu Arte corresponde de hecho al Sendero de Samekh, propio de ON. Encontraremos este balance entre “sexos” (el sexo es en gran medida simbólico aquí) presente una y otra vez a lo largo del simbolismo que nos ocupa (en realidad el balance entre elementos opuestos es básico en Thelema en general). Ahora bien, al trazar la influencia de ON sobre cada uno de los Pilares y sumar los valores numéricos de los Senderos implicados, se obtiene la numeración de Abrahadabra (418) a través de Ayin, Pilar Femenino, y de Babalon (156) a través de Nun, Pilar Masculino. Abrahadabra es, sin embargo, masculina como Ayin, atribuida a Hadit (abra-HAD-abra), y Babalon es femenina como Nun, atribuida a Nuit (NU), como veremos más adelante.

Como puede verse en el diagrama, el Pilar de Abrahadabra se caracteriza por llegar hasta Malkuth, la Hija del Tetragrammaton, uniéndola así con la Madre (Binah) e integrando los Senderos de Shin y Mem, Fuego y Agua respectivamente, que unidos forman el Hexagrama: Abrahadabra, mientras que el valor numérico de Cheth (deletreado en su totalidad) en el Sendero superior es igual a 418: Abrahadabra de nuevo. Babalon, por su parte, integra el Sendero de Peh, uniendo de este modo los dos Pilares. Esto es más complejo y tiene que ver de nuevo con la inversión sexual entre Hod y Netzach, pero también con la función del Amor atribuida a Babalon/Escorpio (Love, Light, Life and Liberty: ver los capítulos del Liber Aleph sobre la Esfinge), que define la disolución de la dualidad o unión entre sujeto y objeto. También cabe señalar que Peh es la Torre de Babel, siendo Babel la versión hebrea del griego Babylon o BAB-AL-ON: "La Entrada del Dios Sol", literalmente. Aparte, los Signos de Capricornio y Escorpio (correspondientes a los Senderos de Ayin y Nun), tienen sus Signos opuestos en el Zodíaco situados en los Senderos superiores que les corresponden: Cheth y Vau - Cáncer y Tauro, lo que de nuevo implica un balance muy preciso. Esto último, visto de cerca, nos ofrece una serie de relaciones muy significativas, cuyos detalles veremos a continuación.

 

***

 

En el Liber Samekh de Crowley (con numeración 120), su ritual de iniciación personal al 5=6, el nombre divino ADONAI es abordado formando la sílaba ON: Ad-ON-a-i, invocando de esta forma la fórmula ON en el Nombre mismo del Sagrado Ángel Guardián (Adonai usado como nombre genérico del Ángel), cuya comunión busca este mismo ritual. Aparte, en sus comentarios al ritual, Crowley relaciona a ON con NU (Nuit), algo que vemos de nuevo en sus comentarios al Aetiro número 15 del V&V, donde apunta que una forma de Babalon está relacionada con Salomé: "Hay una referencia a la historia de Salomé en los misterios menores de la daga y el disco en el culto del "Dios, Juan". Juan (John en inglés) es "ON": Oannes (Uanna), Nu (Nuit), Noah (Noé), Jonah(Jonás),etc; el Sol entrando en el signo acuoso de Cáncer (el signo de la ballena, el arco, etc) en el solsticio de verano.Aquí la conexión entre ON y NU se da únicamente por medio de Nun, puesto que el Pez (Nun), el Agua y la redención humana son elementos comunes a los mitos señalados por Crowley. Esto nos lleva a la atribución de Babalon al Pilar Derecho del Árbol, correspondiente a la N de ON. Y Nun/Escorpio, Signo Fijo de Agua, es La Muerte y las 50 puertas de Binah (Nun = 50), que el Adepto Exento atraviesa para llegar al seno de Babalon. Cáncer, por su lado, es el Signo cardinal de Agua con que se simboliza el paso a Binah, por medio de la Carroza (ver el Atu VII en el Libro de Thoth). El Agua, y particularmente la Sangre (expresión vital del Elemento Agua, con que se simboliza la entrega de los "Santos" o Adeptos Exentos a Babalon), es natural de Binah, avatar de la Gran Madre. Asimismo, en el Antiguo Egipto el Norte se relacionaba con la crecida de las aguas del Nilo, siendo visto como fuente de fecundidad. Y por último, Nuit está atribuida al Norte (8), siendo Binah en gran medida una expresión inferior de Nuit.

En Abra-HAD-Abra, Hadit, por su parte, está atribuido al Sur, pues él es Seth, Saturno, Satán, etc, al que ya desde antiguo se llegó a temer y odiar por estar asociado a la dirección de donde el sol abrasador originaba las sequías. Y así, del mismo modo que Nun/Escorpio guarda relación con Cheth/Cáncer, como hemos visto, Ayin/Capricornio guarda relación con Vau/Tauro, ambos Signos de Tierra. Para esta relación cabe estudiar el Capítulo V del “Magia(k) en Teoría y Práctica”, donde se habla del ajuste de la fórmula solar de IAO, en la que Crowley cambia la Vau final por una Ayin (cuya pronunciación es similar) (9). Aparte, el Sendero de Vau conecta con Chokmah, pareja de Binah y símbolo de Hadit, lo que enfatiza una relación entre estas Esferas, cúspides de los Dos Pilares y destino final de la influencia proveniente de Tiphareth por medio de la fórmula ON. Esta relación ha de estudiarse en el Atu III, La Emperatriz, cuyo Sendero une ambas Esferas.

 

Por último, del mismo modo que Capricornio y Cáncer guardan relación directa, siendo signos opuesto en el Zodíaco, Escorpio y Tauro guardan relación del mismo modo, siendo la fórmula triple de Escorpio (Escorpión-Serpiente-Águila) pareja a la función del Hierofante en el Nuevo Eón: Liber AL: 50 - "Hay algo que decir sobre la tarea del Hierofante. Mirad! Hay tres ordalías en una, y ésta puede darse de tres maneras. Lo grueso debe pasar a través del fuego; que lo fino sea puesto a prueba por el intelecto, y los más sublimes escogidos en lo más alto." Vale la pena meditar en la relación entre la Iniciación que encarna el Hierofante y la "Muerte" simbólica que representa Escorpio. A tener en cuenta también que los Pilares laterales se unen por medio de los tres Senderos horizontales, que representan la Triple Vara papal del Hierofante, cuya Vara-eje es el Pilar Central. Sumados, estos tres Senderos dan 93.

 

Por medio de la meditación y el estudio continuos, el significado de todas estas implicaciones y asociaciones se nos irá desvelando. Si se analiza más de cerca todo lo apuntado se encontrarán más correspondencias de este tipo. Como se puede ver, los símbolos se equilibran perfectamente una y otra vez, creando un jeroglífico bello, armonioso y balanceado de los dos Pilares en relación al Sol, y arrojando luz sobre aspectos sutiles de la fórmula ON en un contexto más amplio.

 

***

 

Existe también cierta relación entre ON y N.O.X.: la llamada "Noche de Pan" con que se simboliza el paso a Binah; una fórmula de Oscuridad en contraste con la L.V.X. de la Segunda Tríada, simbolizando que la Luz del Hijo en Tiphareth tiene su origen en la Oscuridad del vientre de la Gran Madre (recordemos que Babalon, situada en Binah, es la "Entrada del Dios Sol"). Puede apreciarse cierto tipo de inversión tanto en disposición de las letras, que son las mismas (ON/NO-X), como en los valores numéricos de ambas palabras, puesto que N.O.X. = 210: los mismos componentes del 120 dispuestos de diferente forma, como modos distintos de resolver la Unidad y la Dualidad en el Cero cabalístico (10). Ver el Capítulo 1 de El Libro de las Mentiras, dedicado a N.O.X., en relación a esto.

 

NOTAS

 

1. Así lo afirma Malcolm C. Duncan en su "Duncan´s Masonic Ritual and Monitor".

 

2. Liber Stella Rubae: "23. Entonces el maestro aparecerá como Él debe aparecer, en Su gloria. 24. Se extenderá sobre el altar, y lo despertará a la vida y a la muerte. 25. (Porque así escondemos esa vida que hay más allá)"

 

3. Aetiro número 12: "El Ángel dice: Y esta es la palabra de doble poder en la voz del Maestro, en la que el Cinco se conjuga con el Seis. Esta es la interpretación secreta que no puede ser entendida, salvo sólo por aquellos que entienden. Y por ello es la Llave de la Entrada del Poder, porque no existe poder que permanezca, salvo aquel que desciende en mi carruaje desde Babilonia, la ciudad de las 50 Puertas, la Entrada del Dios ON. Además, ON es la Llave de la Cripta, que es 120. Del mismo modo que la Majestad y la Belleza vienen de la Sabiduría Supernal."

 

4. Ver Equinox, Volumen I, Número 3. El Sendero de Samekh corresponde también con el grado del Portal (Dominus Liminis en la A.·.A.·.), atribuido al Elemento Espíritu, tras haber dominado los otros cuatro Elementos en los Sephiroth inferiores.

 

5. El que la permutación zodiacal de Sagitario (ON) y la distribución solar de los Elementos de los Tattvas (utilizados en las adoraciones solares hindús) coincidan no es casual, y sólo cabe suponer un antepasado común a todo ello.

 

6. Extractos del John St John sobre el Liber Pyramidos: "Hay dos fuerzas: la de la Muerte y la de la Vida Natural. (...) Asi es la Vida, e Isis. (...) Hoor-Apep es la Muerte; también Horus en el nuevo Eón. Este símbolo reemplaza al de Apophis del viejo Eón, ya que ahora sabemos que la muerte no es más que una fase en la curva de la existencia. (...) El ápice del triángulo cuya base ha sido establecido por la Muerte en el noroeste y por la Vida en el suroeste es formulado en el Este por el mago, al apuntar con su vara en esa dirección mientras afirma que Tahuti es el "Vértice del Plano". La Vida, así preparada, invoca las fuerzas necesarias para la Operación, siguiendo las órdenes de la Muerte."

 

7. Jerry afirma sin embargo que esta teoría está basada en lo que Crowley le instruyó personalmente a Grady McMurtry durante los últimos años de vida de Crowley. 

 

8. Liber AL, I:64 - "Soy la hija de párpados azules del Crepúsculo; soy la brillantez desnuda del voluptuoso cielo nocturno." Ver también su "New Comment" al Liber AL - "Se considera también que Nu está relacionada con el Norte, mientras Had es Sad, Set, Satan, Sat (igual a "Ser" en Sánscrito), el Sur."

 

9. También añade dos Vaus como conjunción (la Vau se usa como conjunción en hebreo: "y") al principio y al final, lo que le da el valor numérico de 93 a la Palabra: VIAOV. Esto representa el descenso de la Palabra del Padre del Tetragrammaton (Chokmah) sobre el Hijo en Tiphareth; Palabra que ahora llega hasta Hod, el Sephirah masculino del Pilar Femenino, algo significativo en el contexto que nos ocupa.

VIAOV en el Árbol

10. Liber LVIII: "120: SMK, Samekh, una proposición. También MVSDI: base, fundación. 120 = 1 x 2 x 3 x 4 x 5, siendo así una síntesis del poder del pentagrama. (También 1 + 2 + ... + 15 = 120.]  De ahí su importancia en el ritual 5=6 (ver Equinox, Número III). Yo sin embargo discrepo en parte; me parece que simboliza una redención menor a aquella asociada con Tiphareth. Comparar con los número 0.12 y 210 del Liber Legis y el Liber 418, para apreciar la superioridad de estos. Pues mientras el primero representa la fórmula sublime del infinito floreciendo en la finitud, y el segundo la suprema reducción de la finitud a la infinidad, el 120 puede simbolizar como mucho cierta condición intermedia de estabilidad, ¿pues cómo puede irse del 2 al 0? 120 también es ON, nombre de Dios de gran importancia."

 

Versión para imprimir Versión para imprimir | Mapa del sitio
© Pyramidos 671. Todo el material de Aleister Crowley tiene © Ordo Templi Orientis